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El feminismo postcolonial es como un caleidoscopio a través del cual podemos percibir las muchas formas en que es posible ser feminista, aceptando que todas esas formas son válidas y dignas de nuestra atención e interés.
En este artículo, vamos a saber más sobre el feminismo postcolonial; qué representa y qué pretende.
Significado del feminismo postcolonial
El feminismo postcolonial es una rama del feminismo que se desarrolló en la década de 1980 con el propósito de descolonizar el activismo feminista, destacando en el discurso feminista las experiencias de personas que han sufrido discriminación y opresión por motivos de género procedentes del Sur Global.
El feminismo poscolonial nos anima a mirar más allá del blanqueamiento y a considerar cómo las experiencias de las personas con variantes de género y de las mujeres de color se enfrentan a la desigualdad estructural debido a la existencia de estructuras opresivas como el patriarcado, el racismo y los efectos a largo plazo del colonialismo.
| Término clave | Explicación |
| Feminismo postcolonial | El feminismo postcolonial es una rama del feminismo que pretende hacer aflorar e incluir en el discurso feminista las experiencias de las personas del Sur Global. Sus experiencias están influidas por el racismo vivido y el impacto del colonialismo y el imperialismo. |
| Racismo | Prejuicio o discriminación que se basa en la identidad racial o cultural de una persona. El racismo es una forma de injusticia que puede manifestarse a nivel individual, institucional o estructural. |
| Colonialismo | Se refiere a la práctica de ocupar países extranjeros, imponer su lengua, religión y costumbres, controlarlos políticamente y explotarlos económicamente. El colonialismo también tuvo lugar en la historia antigua, sin embargo, el término se refiere al colonialismo europeo que comenzó en el siglo XV. |
| Imperialismo | Es una política basada en extender el poder político de un país mediante el colonialismo, la fuerza militar y otros medios violentos. |
| Norte Global y Sur Global | El Norte Global se refiere a los países más ricos y tecnológicamente desarrollados del área geopolítica que incluye Norteamérica, Europa, Rusia, Japón y Australia. El Sur Global se refiere a los países, la mayoría de los cuales se encuentran en el hemisferio sur, que son más pobres y más dependientes económicamente de la exportación de productos del sector primario. Muchos de los países del Sur Global fueron antiguas colonias de países del Norte Global. |
| Blanqueamiento | En historia, blanquear significa retratar acontecimientos de forma que se prioricen y destaquen las experiencias y perspectivas de las personas blancas a expensas de las experiencias y perspectivas de las personas de color, que se minimizan, tergiversan y a veces se ignoran. |
Teoría del feminismo postcolonial
El feminismo postcolonial comenzó con estudiosas de color que aplicaban una lente crítica al feminismo "dominante", que a menudo se basaba en la suposición de que el movimiento del Norte Global podía hablar de las experiencias de todas las feministas, en todas partes. La teoría del feminismo poscolonial puso de relieve la necesidad de incluir y representar las experiencias de las mujeres y otros grupos marginados del Sur Global, que en cambio se representaban mediante estereotipos o, en algunos casos, se borraban por completo de la narrativa.
Para comprender mejor esta perspectiva, consideremos primero la historia del feminismo en general.
Historia de los movimientos feministas
Existen tres olas clave del feminismo. La primera ola del feminismo fue un movimiento originado en la década de 1900 para conseguir que las mujeres tuvieran acceso a la educación y obtuvieran el derecho al voto. Este movimiento fue desarrollado por mujeres blancas de clase media y a menudo excluía específicamente a las mujeres de color. Por lo tanto, incluso cuando se luchaba por el derecho al voto, no era para todas las mujeres, sino para las que estaban relativamente bien situadas en la sociedad. Este movimiento tuvo lugar principalmente en el Norte Global y consiguió que las mujeres obtuvieran el derecho al voto. En algunos países, también consiguieron cambiar las leyes relativas al matrimonio y al cuidado de los hijos para apoyar a las mujeres.
Fig. 1 Activistas feministas de la primera ola a la entrada de la Cámara de los Lores del Reino Unido el día en que se concedió el sufragio a todas las mujeres
La segunda ola del feminismo fue mucho más amplia. Incluía cuestiones relacionadas con los derechos reproductivos de las mujeres y la discriminación en el lugar de trabajo, y condujo a cambios positivos significativos. Por ejemplo, fue el feminismo de la segunda ola el gran responsable de la legislación sobre igualdad salarial. Sin embargo, una vez más, esto no tuvo en cuenta los distintos tipos de mujeres de la sociedad y sus experiencias. Este movimiento surgió en la década de 1960, en un momento crítico en el que las mujeres negras se enfrentaban a abusos de los derechos civiles en Estados Unidos. A pesar de ello, la segunda ola del feminismo no se comprometió ni actuó contra esta injusticia que sentían los grupos étnicos negros y minoritarios de EEUU.
Esto es lo que condujo al feminismo de la tercera ola, que incorporó a una población de mujeres mucho más diversa y de donde procede el feminismo postcolonial.
El feminismo postcolonial está directamente vinculado al postcolonialismo y trata de considerar las complejas capas de opresión que pueden coexistir. El feminismo postcolonial surgió como crítica al feminismo tradicional por no tener en cuenta las perspectivas de las personas del Sur Global que viven en estructuras patriarcales; y como crítica a la teoría postcolonial por no examinar adecuadamente las cuestiones de género.
La teoría postcolonial o postcolonialismo es el estudio del impacto económico, político y social del colonialismo. Mediante un estudio más amplio de la historia, la cultura y la literatura, el postcolonialismo cuestiona la narrativa perpetuada por los países colonizadores.
Objetivo principal del feminismo postcolonial
Al igual que el feminismo en general, el feminismo postcolonial pretende arrojar luz sobre todas las formas de opresión y marginación, para que puedan abordarse y resolverse.
Sin embargo, las feministas postcoloniales sostienen que, para lograrlo, es importante promover un punto de vista más amplio de la complejidad de la opresión en la sociedad. Por ejemplo, teniendo en cuenta cómo la raza, la religión, la clase social y la identidad de género pueden influir en la experiencia de un individuo.
El feminismo postcolonial sostiene que las ideas y objetivos del feminismo que se originó en el Norte Global no pueden exportarse sin más al resto del mundo. En su lugar, intenta incorporar al discurso feminista global las opiniones y experiencias de las comunidades indígenas y las perspectivas feministas de todo el Sur Global.
Esto, en la práctica, significa reconocer que las feministas del Sur Global tienen diferentes orígenes raciales, culturales y religiosos. Esto significará que lo que se considera "liberación" diferirá del pensamiento feminista dominante, una forma de feminismo centrada en las percepciones y experiencias del Norte Global.
Para comprometerse con el feminismo postcolonial como aliadas, las feministas del Norte Global deben conocer, respetar y apoyar estas diferencias, en lugar de imponer su versión de los objetivos feministas, como si fuera la única deseable. Hacer otra cosa sería perpetuar las estructuras patriarcales y racistas que el feminismo pretende cuestionar. Algunos llegan a llamar a esta actitud "feminismo imperial".
Aliado: alguien que une sus fuerzas a las de otra persona para apoyarla en su lucha en sus propios términos, sabiendo que ambos se beneficiarán de los resultados.
Haunani-Kay Trask es una académica y activista hawaiana. Participó en el movimiento feminista en Estados Unidos en la década de 1980 y protestó contra la guerra de Vietnam. Cuando regresó a Hawai, se dio cuenta de que el feminismo con el que se había comprometido en América se limitaba a las experiencias de los países basados en la escuela de pensamiento del individualismo. Esto no se aplicaba a Hawai, y Haunani-Kay Trask pasó gran parte de su vida representando y promoviendo la cultura hawaiana y los derechos indígenas en general.
El individualismo es una escuela de pensamiento que prioriza las necesidades del individuo sobre las necesidades de la colectividad.
Características del feminismo postcolonial
Entonces, ¿cómo reconocemos y distinguimos el feminismo postcolonial?
Puede ser útil compararlo con las otras olas feministas, ya que el feminismo postcolonial adopta algunas posturas en oposición directa a las perspectivas anteriores.
A diferencia del feminismo de la segunda ola, el feminismo postcolonial rechaza la idea de la hermandad universal. Las mujeres no son vistas como un grupo homogéneo.
Así pues, en el núcleo mismo del feminismo postcolonial está el concepto de interseccionalidad. Se trata del compromiso de considerar todos los aspectos de la identidad de género de un individuo para definir quién es y por qué lucha. Hacer de lo personal, algo político.
El feminismo postcolonial lleva este compromiso un paso más allá. Quiere sacar a la superficie los prejuicios inconscientes, especialmente el racismo, presentes en las mujeres del Norte Global. Se centra especialmente en eliminar el "complejo del salvador blanco".
"Complejo de salvador blanco" es una expresión utilizada para definir la actitud de personajes de ficción o personas reales que suponen que los blancos pueden rescatar y liberar de algún modo a los no blancos. Por definición, esta actitud supone que las "personas no blancas" (que, por tanto, no se definen por sus propias características, sino por cómo se diferencian de las personas blancas) carecen de agencia y, en cambio, están pasivamente deseosas de ser "salvadas".
El feminismo postcolonial anima a las feministas de todo el mundo, pero especialmente a las feministas blancas, a reconocer y aceptar las diferencias de experiencias, perspectivas y métodos del feminismo que se generan a través de las distintas culturas, religiones y costumbres. Sólo mediante este proceso de reconocimiento y validación, el compromiso feminista con la emancipación de la mujer puede reformularse para ser mucho más inclusivo.
Ejemplo de feminismo poscolonial
El feminismo postcolonial fue encabezado por las obras clave de Audre Lorde, Kimberle Crenshaw y Gayatri Spivak.
Audre Lorde
Audre Lorde, en su ensayo de 1984 "Las herramientas del amo nunca desmantelarán la casa del amo1", inspira a las mujeres blancas a reconocer su racismo inconsciente y lo compara con el patriarcado, ya que ambos son herramientas de opresión. Lorde anima a las mujeres a abrazar, en cambio, la idiosincrasia y las diferencias entre todas las mujeres del mundo y a verlas como la fuerza y la fuente de unidad que puede hacer sostenible el movimiento feminista.
No son nuestras diferencias las que nos dividen. Es la incapacidad de reconocer, aceptar y celebrar esas diferencias2".
Kimberlé Crenshaw
La defensora estadounidense de los derechos civiles Kimberlé Crenshaw introdujo y desarrolló el concepto de interseccionalidad.
La interseccionalidad es el marco a través del cual se entiende la experiencia de prejuicio y marginación de una persona teniendo en cuenta todos los elementos que constituyen su identidad, como el género, el origen étnico, la riqueza, la clase social, la orientación sexual y la presencia de una discapacidad.
La inclusión del concepto de interseccionalidad en el discurso feminista es un rasgo definitorio del feminismo de la tercera ola y del feminismo postcolonial.
Fig. 2 Kimberle Crenshaw
Gayatri Spivak
Y, por último, Gayatri Spivak utiliza su obra "¿Puede hablar el subalterno3" para argumentar que en la teoría erudita occidental, y en gran parte del feminismo liberal, la teoría siempre se escribe para alguien que es blanco o del Norte Global. Esto contribuye a oprimir y silenciar a las mujeres de las minorías. También critica a las feministas liberales por escoger partes de las luchas de las mujeres pertenecientes a minorías para favorecer su causa, sin hacer verdaderos esfuerzos por incluir sus relatos en la teoría feminista.
Feminismo postcolonial - Puntos clave
- El feminismo postcolonial es una rama del feminismo que pretende hacer aflorar e incluir en el discurso feminista las experiencias de quienes se han enfrentado a la discriminación y la opresión por razón de género desde el Sur Global.
- El feminismo postcolonial surgió como crítica tanto al postcolonialismo, por no abordar totalmente la marginación por razón de género, como a las primeras oleadas del feminismo, por no tener en cuenta las perspectivas de las mujeres del Sur Global.
- El feminismo postcolonial surgió de la tercera ola del feminismo y comparte con ella el concepto de interseccionalidad.
- El feminismo postcolonial sostiene que la única forma de acabar con los modelos globales de opresión pasa por incorporar las perspectivas de las mujeres del Sur Global Y sacar a la superficie los prejuicios y el racismo inconscientes de las mujeres blancas.
Referencias
- Audre Lorde La herramienta del amo nunca desmantelará la casa del amo 1984
- Audre Lorde Hermana Extranjera: Ensayos y Discursos 1984
- Gayatri Spivak ¿Puede hablar el subalterno? 1988
- Fig. 1 Activistas feministas de la primera ola a la entrada de la Cámara de los Lores del Reino Unido el día en que se concedió el sufragio a todas las mujeres, (https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Women%27s_Suffrage_Movement_in_Wales_Slide59_(38883797390).jpg) de Welsh Parliament (https://www.flickr.com/people/39069511@N03) con licencia CC-BY-2.0(https://creativecommons.org/licenses/by/2.0/legalcode) en Wikimedia Commons
- Fig. 2 Kimberle Crenshaw (https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Kimberl%C3%A9_Crenshaw_(47815510262).jpg) por Heinirich-Boll-Stiftung (https://www.flickr.com/people/44112235@N04) con licencia CC-BY-SA-4.0 (https://spdx.org/licenses/CC-BY-SA-4.0.html) en Wikimedia Commons
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