Desde la llegada de los europeos a América, los pueblos indígenas se han visto obligados a asimilarse o a ser expulsados de sus tierras. Es una historia oscura que a menudo se pasa por alto cuando se habla de la historia estadounidense. Los pueblos indígenas tenían poco control sobre lo que les ocurría a ellos y a la tierra en la que vivían. Por desgracia, se trata de un problema que persiste en la actualidad. Veamos un ejemplo de asimilación forzada de los pueblos indígenas en la década de 1950.
El término "indio" se utilizará en este artículo sólo en relación con la Política de Extinción de Indígenas u otras organizaciones históricas. Aunque algunos indígenas se identifican con este término, no es así para todas las personas. La forma en que los indígenas decidieron identificarse es una elección personal única para cada individuo.
Política de Extinción de Indígenas: 1953
En 1943, el Senado realizó una encuesta sobre las reservas. Determinaron que la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA ) era responsable de la pobreza y las malas condiciones de vida que los pueblos indígenas experimentaban en las reservas. En 1953, Arthur Watkins encabezó una política que pondría fin a la pobreza en las reservas acabando con ellas y obligando a los pueblos indígenas a trasladarse al centro de las ciudades.
Asimilación forzada
Separar a una persona de su cultura, lengua y patrimonio y obligarla a vivir y adoptar las prácticas culturales de un grupo diferente.
Reserva
Tierra asignada por el gobierno a los pueblos indígenas mediante tratados.
Oficina de Asuntos Indígenas:
La Oficina de Asuntos Indígenas gestionaba las naciones de los pueblos indígenas en Estados Unidos.
Watkins, y muchos estadounidenses blancos, creían que los pueblos indígenas querían asimilarse al resto de América. Consideraban que la asimilación sería mejor para ellos y que, al hacerlo, podrían vivir más felices y sanos. El problema era que los pueblos indígenas no participaban en el debate de estas políticas que cambiarían por completo su mundo.
Fig. 1: La encuesta realizada en 1943 en las reservas indígenas reveló que muchos pueblos indígenas vivían en la pobreza,que, según se determinó en, era responsabilidad de la BIA. Laspruebas de la encuesta se utilizaron para justificar la Política de Extinción de Indígenas, que tenía motivos ocultos de asimilación forzosa y disolución deliberada de la cultura de las naciones indígenas.
El Congreso podía poner fin a los tratados y acabar con las naciones indígenas debido a la Causa de Comercio de laConstitución deEstados Unidos. En 1903, el Tribunal Supremo reiteró este poder en el caso Lobo Solitario contra Hitchcock. El Tribunal Supremo dictaminó que el Congreso podía poner fin a los tratados con los pueblos indígenas. Ésta fue toda la justificación que el Congreso necesitaba para aprobar la Política de Terminación de Tratados con los Indígenas en 1953.
Definición de la Política de Extinción Indígena
Esta política fue aprobada por el Congreso y puso fin a las naciones de determinados pueblos indígenas. Al acabar con estas naciones, el gobierno ya no tenía que proporcionarles asistencia sanitaria, alimentos ni pagos monetarios, tal y como disponían los tratados. Posteriormente, el gobierno estadounidense compró tierras a las naciones indígenas. El gobierno se negó a pagar el dinero de inmediato y decidió pagarlo gradualmente a lo largo del tiempo. Al acabar con las naciones indígenas, el gobierno encontró una forma de dejar de hacer pagos por esas compras.
Resolución Concurrente 108 de la Cámara de Representantes
Considerando que es política del Congreso, tan pronto como sea posible, someter a los indios dentro de los límites territoriales de Estados Unidos a las mismas leyes y darles derecho a los mismos privilegios y responsabilidades que se aplican a los demás ciudadanos de Estados Unidos, poner fin a su condición de pupilos de Estados Unidos y concederles todos los derechos y prerrogativas propios de la ciudadanía estadounidense.1
- Resolución Concurrente 108 de la Cámara de Representantes.
La Resolución Concurrente 108 de la Cámara de Representantes también se aprobó en 1953. El Senado dictaminó que el mantenimiento de los pueblos indígenas era responsabilidad del estado. A los estados les molestaba esto porque las reservas no aportaban muchos ingresos fiscales, y el estado no quería compensarlo proporcionándoles dinero. Los pueblos indígenas estaban molestos porque no estaban de acuerdo con esto. No querían que el gobierno estatal dictara lo que hacían y lo que no hacían dentro de los pueblos.
Política de Extinción y Reubicación de Indígenas
La tierra en la que se encontraban las reservas suprimidas pasó automáticamente a manos del gobierno. Una parte se devolvió a los indígenas, mientras que a otros no se les devolvió la tierra. En cambio, se les dio un pago monetario, determinado por el gobierno de Estados Unidos, y luego tuvieron que marcharse. Veámoslo desde la perspectiva de los indígenas. Se les obligó a vender sus tierras y sus hogares, y se les dijo cuánto recibirían por ello.
Fig 2: Los indígenas fueron obligados a abandonar sus hogares . Arriba, un niño indígena dentro de su casa.
La Ley de Reubicación de Indígenas de 1966 permitió a la BIA pagar a los pueblos indígenas para que se trasladaran de las reservas al centro de las ciudades. A los indígenas se les formó en profesiones cualificadas y luego se les puso a trabajar en fábricas. Durante el periodo transitorio, los indígenas podían vivir en viviendas provisionales proporcionadas por el gobierno. El verdadero objetivo de esta ley era acelerar la asimilación.
Cuando los indígenas se trasladaron a la ciudad, quedaron aislados de sus reservas, su cultura y sus ancianos. Sin los ancianos, perdieron el contacto con los maestros de su historia. Los niños cuyos padres se trasladaron se criaron lejos de sus naciones. La Ley pretendía que perdieran el contacto con su cultura.
Terminación Menominee
Veamos a los menominee como ejemplo de los efectos de la Política de Extinción de Indígenas. Fueron una de las primeras naciones indígenas elegidas para ser exterminadas. El Congreso tuvo que aprobar leyes individuales para el exterminio de cada nación. El cese de los menominee se decidió en 1954, pero los menominee tardaron cuatro años en planificar su cese. Los menominee aceptaron el cese porque acababan de llegar a un acuerdo con el gobierno por valor de 8,5 millones de dólares. El gobierno no les pagaría si no aceptaban la rescisión y les amenazó con rescindir el contrato con o sin su consentimiento.
La nación indígena se disolvió oficialmente en 1961. Los menominee tenían tierras valiosas con muchos árboles, así que crearon Menominee Enterprise, Inc. (MEI) como su empresa maderera. Todos los menominee tenían una participación en MEI. No pudieron producir grandes ingresos fiscales y tuvieron que cerrar hospitales, escuelas y empresas de servicios públicos. MEI no podía emplear a todos los menominee. En 1954, la tribu valía casi 10 millones de dólares, pero a finales de 1961 sólo valía 300.000 dólares.
Las cosas llegaron a un punto crítico cuando la nación indígena fue engañada para que votara a favor de vender una parcela de tierra que se convertiría en un lago artificial llamado Lago Legend. Se construirían casas alrededor del lago y se venderían a no indígenas. Se creó la Determinación de Derechos y Unidad para los Accionistas Menominee (DRUMS). En 1971, bloquearon el plan del lago Legend y solicitaron al Congreso el reconocimiento federal de su nación.
El presidente Nixon restauró su nación y puso fin a laPolítica de Extinción de Indígenas en 1973. Fue un largo camino de recuperación para los menominee, y tuvieron que enfrentarse a luchas dentro de la nación que desembocaron en violencia. Finalmente consiguieron restaurar su nación.
. . . El estatus único de las tribus indias . . es el resultado, en cambio, de obligaciones solemnes contraídas por el Gobierno de los Estados Unidos. . a través de tratados escritos y de acuerdos formales e informales, nuestro gobierno ha contraído compromisos específicos con el pueblo indio.2
-Richard Nixon
Efectos de la Política de Extinción Indígena
Aunque la lucha de cada nación indígena resultante de la Política de Extinción Indígena fue diferente, compartieron similitudes. Ninguna nación se benefició de la terminación. Se disolvieron 109naciones, el gobierno confiscó 2.500.000 acres de tierras indígenas y 12.000 indígenas perdieron su afiliación a su nación indígena.
Fig 3: La Ley de Extinción Indígena intentó separar a los indígenas de sus ancianos y costumbres. La imagen de arriba es de una mujer indígena americana con traje ceremonial.
Los indígenas que vivían cómodamente quedaron empobrecidos mientras empeoraban las condiciones en las reservas pobres. Se les obligó o se les pagó para que se trasladaran al centro de las ciudades, donde perdieron la conexión con su herencia indígena. Los niños que crecieron en las ciudades estaban destinados a perder aún más esa conexión.
Pero eso no fue lo que les ocurrió a los niños. En cambio, crecieron durante la época de los Derechos Civiles al lado de afroamericanos y latinos. De los activistas de color aprendieron a organizarse y a defender sus derechos. Esto condujo al Movimiento del Poder Rojo y a la ocupación de Alcatraz.
Ocupación indígena de Alcatraz
De 1969 a 1971, los pueblos indígenas de Norteamérica ocuparon la isla de Alcatraz y el complejo penitenciario abandonado. Dirigidos por Richard Oakes, los "indios de todas las tribus" utilizaron el Tratado de Fort Laramiede 1868, que establecía que los pueblos indígenas podían reclamar instalaciones gubernamentales abandonadas. Richard Nixon no quería que los indígenas reclamaran Alcatraz, así que mandó cortar la electricidad y el agua potable. Muchos de los pueblos indígenas abandonaron la isla, y el resto fueron escoltados fuera por la Guardia Nacional en 1971.
Los pueblos indígenas y la Política de Extinción de Indígenas
El objetivo de la Indian Termination Policy era obligar a los pueblos indígenas a la asimilación. Los separó de sus familias, sus culturas y sus lenguas. Sin embargo, algunos pueblos indígenas siguieron sobreviviendo, como los menominee, que fueron eliminados como nación, pero consiguieron recuperar su estatus. La Política de Extinción de Indígenas no consiguió acelerar el ritmo de asimilación ni borrar todas las culturas indígenas. Hoy en día, hay 574 naciones indígenas reconocidas federalmente en Estados Unidos y aún más tribus no reconocidas.
Política de exterminio indígena - Puntos clave
La decisión de forzar la asimilación de los pueblos indígenas fue tomada por funcionarios del gobierno blanco
Se suponía que la Política de Extinción de Indígenas de 1953 aceleraría el ritmo de la asimilación forzosa de los pueblos indígenas
Los indígenas que tuvieron que trasladarse a los centros urbanos perdieron la conexión con su cultura, su lengua y sus ancianos.
Los indígenas que vivían cómodamente en sus reservas quedaron empobrecidos tras la Política de Extinción de Indígenas
Algunas naciones exterminadas pudieron finalmente recuperar su estatus
Referencias
RESOLUCIONES CONCURRENTES-AGO. 1, 1953, B182.
Richard Nixon, "Mensaje especial al Congreso sobre asuntos indios", Washington D.C., 8 de julio de 1970.
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Preguntas frecuentes sobre Política de Terminación Indígena
¿Qué es la Política de Terminación Indígena?
La Política de Terminación Indígena fue una estrategia del gobierno estadounidense en los años 1950 y 1960 para integrar a los nativos americanos en la sociedad dominante, terminando el reconocimiento de tribus y disolviendo tierras tribales.
¿Cuál fue el objetivo de la Política de Terminación Indígena?
El objetivo de la Política de Terminación Indígena era terminar el estatus especial de las tribus, promover su asimilación y eliminar las reservas indígenas.
¿Qué efectos tuvo la Política de Terminación Indígena en los nativos americanos?
Los efectos de la Política de Terminación Indígena fueron devastadores, incluyendo la pérdida de tierras y recursos, y el empeoramiento de las condiciones socioeconómicas de los nativos americanos.
¿Cuándo terminó la Política de Terminación Indígena?
La Política de Terminación Indígena empezó a declinar a finales de los años 1960 y fue oficialmente rechazada en los años 1970 con el cambio de políticas hacia el autogobierno tribal.
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Lily Hulatt
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Lily Hulatt is a Digital Content Specialist with over three years of experience in content strategy and curriculum design. She gained her PhD in English Literature from Durham University in 2022, taught in Durham University’s English Studies Department, and has contributed to a number of publications. Lily specialises in English Literature, English Language, History, and Philosophy.
Gabriel Freitas is an AI Engineer with a solid experience in software development, machine learning algorithms, and generative AI, including large language models’ (LLMs) applications. Graduated in Electrical Engineering at the University of São Paulo, he is currently pursuing an MSc in Computer Engineering at the University of Campinas, specializing in machine learning topics. Gabriel has a strong background in software engineering and has worked on projects involving computer vision, embedded AI, and LLM applications.
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