Difusión del conocimiento clásico

Difusión del saber clásico

Rebautizado como Imperio Bizantino, el Imperio Romano prevaleció en Oriente después del siglo V. La cultura bizantina era una mezcla de griega y romana, y siguió siendo depositaria de ambas tradiciones eruditas antiguas hasta el declive del Imperio en el siglo XV.

Fig. 2 El emperador bizantino Justiniano

Otro custodio de los conocimientos antiguos fue el Imperio Islámico, sobre todo en la península Ibérica (la actual España). Allí, los científicos y filósofos musulmanes se basaron en las tradiciones eruditas griega y romana y produjeron trabajos innovadores en el campo emergente de la medicina. Por ejemplo, el médico islámico Avicena escribió una enciclopedia médica, texto estándar en la mayoría de las universidades europeas medievales, basada en antiguas fuentes filosóficas y científicas.

¿Cómo se difundió el conocimiento clásico en Europa?

Tres factores significativos impulsaron el intercambio cultural que permitió que el saber clásico volviera a entrar en Europa:

• una revolución agrícola
• una revolución comercial y
• las Cruzadas.

Revolución agrícola del siglo XI

Tras veranos cortos y malas cosechas, el tiempo mejoró repentinamente entre 800 y 1300. Los veranos más largos y cálidos aumentaron el rendimiento de los alimentos, creando más seguridad financiera y una economía de mercado en la que la gente podía vender sus excedentes. En vista de estas condiciones más favorables, se desarrollaron innovaciones agrícolas para aumentar los excedentes y la eficacia. Más alimentos significaba que la población crecía y, con ella, una demanda de mayor comercio. La gente empezó a regresar a los centros urbanos para satisfacer estas demandas, lo que desencadenó una revolución comercial.

Revolución comercial de los siglos XI y XII

Más alimentos estimularon el crecimiento de la población, estimulando la demanda de especialización comercial y de más bienes. Los pueblos y ciudades, especialmente a lo largo del Mediterráneo, se levantaron para satisfacer esta demanda y florecieron. Venecia, por ejemplo, estableció rutas comerciales entre Europa y muchos de los centros culturales del mundo a finales del siglo X, como Constantinopla, Alejandría y los bastiones islámicos del norte de África y Túnez. Este vigoroso comercio hizo que las ciudades-estado italianas alcanzaran tamaños de población no vistos en otras regiones hasta mucho más tarde.

Las Cruzadas

Las Cruzadas también estimularon la revolución comercial. Muchas ciudades-estado italianas financiaron a los cruzados y recibieron beneficios del botín de guerra. El saqueo fue también una forma lucrativa de intercambio cultural resultante de las guerras. Los mercaderes italianos solían acompañar a los cruzados en sus campañas para encontrar tesoros que llevar a Europa, como reliquias sagradas y textos antiguos. Cuando los cruzados saquearon la ciudad de Constantinopla en 1204 durante la Cuarta Cruzada, trasladaron a Europa una gran cantidad de conocimientos clásicos conservados.

Desgraciadamente, el Imperio Bizantino nunca se recuperó totalmente del duro golpe que supusieron las Cruzadas, y su poder decayó poco después.

Fig. 3 la Segunda Cruzada

El Renacimiento del Conocimiento Clásico del Siglo XII

Debido a la revolución comercial y a las Cruzadas, la Europa del siglo XII fue testigo de lo que los historiadores suelen llamar un renacimiento del saber y la cultura. Charles Homer Haskins presentó este argumento por primera vez en 1928. Afirmó que

Haskins atribuyó el mérito de este Renacimiento al sistema educativo desarrollado en el seno de la Iglesia católica, que condujo directamente al establecimiento de las primeras universidades a finales del siglo XII. De las escuelas monásticas surgieron las catedrales urbanas y las academias episcopales, que llevaron bandadas de eruditos y maestros a centros urbanos como Bolonia y París para buscar los textos clásicos recién traducidos e implementarlos en la medicina, el derecho y la filosofía. Por último, las universidades surgieron de las escuelas catedralicias y episcopales como instituciones consagradas de enseñanza superior y estudio erudito.

El historiador Richard Southern se basó en la obra de Haskins para argumentar que el siglo XII fue testigo de la aparición de un proceso civilizador para los europeos medievales. El acceso al conocimiento clásico permitió el surgimiento de un nuevo respeto por las humanidades y se centró menos en la guerra y la violencia y más en el cultivo del individuo culto.

Los historiadores también sostienen que en el siglo XII surgió el individualismo, anteriormente atribuido al siglo XVI, con el auge del humanismo. El redescubrimiento de las obras de Aristóteles aportó una comprensión del individuo como fuente de poder político. Esta línea de pensamiento repercutiría profundamente en el desarrollo de la ciencia política como estudio y práctica.

Importancia e Impacto de la Difusión del Conocimiento Clásico

La reintroducción de los textos clásicos en la Europa medieval configuró su curso de muy diversas maneras. Impulsó el interés por el aprendizaje académico y el surgimiento de las universidades, estableció nuevos enfoques para la práctica del derecho y la política, y combinó la filosofía antigua con el pensamiento teológico contemporáneo para producir nuevos desarrollos filosóficos innovadores.

Fig. 4 Lápida de Bartoluzzo de'Preti

Educación

El retorno del saber clásico a Europa suscitó un interés sin precedentes por proseguir los estudios eruditos. Tanta gente acudió a las escuelas catedralicias de ciudades como Bolonia, París y Oxford, que empezaron a organizarse como gremios para regular el plan de estudios, el número de estudiantes y los salarios de los profesores. Cuando surgieron conflictos entre los estudiantes y los habitantes de las ciudades circundantes, los reyes les otorgaron estatutos que les concedían protecciones formales y terrenos en los que construir las universidades que hoy conocemos.

Escolasticismo

El conocimiento clásico también inspiró a sabios como Pedro Abelardo a desarrollar una nueva forma de enseñanza llamada escolasticismo, que utiliza dos o más puntos de vista opuestos para descubrir la verdad mediante el debate. Las universidades actuales siguen empleando esta técnica. La escolástica fue inmensamente popular en el mundo medieval, inspirando a pensadores tan importantes como Tomás de Aquino, cuyas ideas sobre la relación entre la fe y la razón moldearon profundamente la doctrina de la Iglesia católica.

Fig. 5 Santo Tomás de Aquino

El escolasticismo resucitó las enseñanzas de la paideia griega. Paideia es un término griego que designa la educación necesaria para formar a un miembro ideal del Estado. Consistía en las siguientes materias

• El Quadrivium ("Cuatro caminos") se consideraba la base para el estudio de la teología y la filosofía:
  • aritmética
  • música
  • geometría
  • astronomía
• El Trivium ("Tres vías") se enseñaba como asignaturas preparatorias antes que el quadrivium y se considera la base de la educación clásica y moderna. El estudio del derecho tiene sus raíces en el Trivium:
  • gramática
  • lógica
  • retórica

Derecho

Los historiadores sostienen que el creciente interés por perseguir el racionalismo, un rasgo arraigado en el derecho romano, se desarrolló debido a la difusión del conocimiento clásico en Europa durante el siglo XII. El desarrollo del Derecho Romano complementó la práctica altomedieval del derecho consuetudinario surgido de las sociedades bárbaras para hacerlo más lógico y autocrático. La Universidad de Bolonia, creada por cédula real en 1158, fue el centro de estudio del Derecho Romano. Desde allí, la reforma legal se extendió por toda Europa. El derecho napoleónico se basó en el Derecho Romano y aún hoy está presente en los sistemas jurídicos de la Europa Continental.

Filosofía y Teología

En el imaginario medieval, filosofía y teología eran lo mismo, pues la mayoría de los filósofos eran clérigos. Utilizando las obras de Platón, Aristóteles y Tertuliano y de destacados teólogos como Agustín de Hipona, estos teólogos-filósofos del siglo XII abordaron cuestiones relativas a la relación entre la fe y la razón.

Algunos eruditos utilizaron la lógica para analizar la doctrina eclesiástica, como hizo Pedro Abelardo con su controvertida obra Sic et Non (Sí y No). Creía que el análisis lógico podía señalar y corregir las contradicciones cometidas por los maestros del discurso teológico del pasado. Por desgracia, su experimento resultó contraproducente, pues avergonzó a la Iglesia al poner de manifiesto sus contradicciones internas. Como consecuencia, la Iglesia condenó a Abelardo y ordenó quemar el libro.

Este episodio muestra el conflicto al que se enfrentaba la Iglesia establecida en relación con la disponibilidad del conocimiento clásico en este periodo. Se debatía entre qué ideas nuevas aceptar y cuáles eran potencialmente perjudiciales para su posición como líder espiritual y político europeo. Este conflicto no haría sino agravarse con el desarrollo del pensamiento humanista en el siglo XVI, precursor de los desarrollos filosóficos y teológicos que dieron lugar a la Reforma protestante.