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Elpasado colonial se refiere a la colonización europea de países de los continentes de África, América y Asia, desde el siglo XV hasta mediados del siglo XX. El colonialismo es la práctica de explotar económicamente, obtener y mantener el control político sobre una nación y su pueblo.
Postcolonial se refiere al periodo posterior al colonialismo europeo. El término reconoce que el pasado colonial de una nación sigue afectando a su estado.
Significado conceptual de la teoría literaria poscolonial
La teoría literaria poscolonial es una escuela de pensamiento que reconoce y examina críticamente el impacto político, económico, social e histórico de la colonización europea a través de la literatura. Esta teoría aborda el papel que desempeña la literatura a la hora de cuestionar y perpetuar el imperialismo cultural, teniendo en cuenta la lucha de poder entre las potencias históricamente colonizadoras y los países y comunidades que han sido históricamente colonizados.
El imperialismo cultural se refiere a cómo la colonización de las naciones ha afectado a su cultura y tradiciones. El imperialismo cultural incluye acciones formales para oprimir diferentes actividades culturales y discursos sociales que menosprecian las diferentes culturas y las clasifican como "incivilizadas".
La teoría se basa en la idea de que "es imposible comprender el mundo que habitamos si no es en relación con la historia del imperialismo y el dominio colonial".1
El concepto de colonialismo está estrechamente asociado al periodo colonial europeo. Este periodo comenzó en el siglo XV, con la conquista portuguesa de Ceuta, Marruecos, en 1415.
En 1800, al menos el 35% del globo estaba controlado por naciones europeas. En 1914, este porcentaje había aumentado hasta el 84%.2
El dominio colonial tuvo un efecto perjudicial en las colonias. Las potencias imperiales europeas drenaron los recursos económicos y naturales de los países para su propio beneficio financiero, dejando en peor situación a los ciudadanos de esos países.
Propósito de la teoría literaria postcolonial
La teoría literaria poscolonial surgió como escuela de pensamiento en la década de 1980 como una reevaluación de las narrativas del dominio colonial europeo y la expansión imperial en la literatura. Esta escuela de pensamiento se preocupó especialmente por cómo se presenta al Sur Global y a la gente de color en la literatura europea y cómo influye esa presentación en la percepción social.
El Sur Global se refiere a las regiones de Asia, África y Latinoamérica. Muchos países de estas regiones son LIC (países de renta baja) debido a su pasado colonial y a los malos tratos del Norte Global (Europa y Norteamérica).
La teoría postcolonial considera cómo el pasado colonial de nuestro mundo sigue influyendo en la literatura actual. Como señala Robert Young en la introducción de Postcolonialism: An Historical Introduction (2001), el postcolonialismo
se ocupa de la historia colonial sólo en la medida en que esa historia ha determinado las configuraciones y estructuras de poder del presente.
El propósito de la teoría literaria postcolonial es abordar y examinar críticamente la literatura producida en países que fueron colonizados anteriormente. Mediante el examen crítico de dicha literatura, el postcolonialismo pretende deconstruir el canon literario occidental, que tradicionalmente ha favorecido a las voces blancas.
La narrativa predominante tras la colonización era que las naciones europeas representaban el pináculo de la civilización y la cultura. La colonización se justificó basándose en esta idea, enmarcándose como una "misión civilizadora" de las naciones europeas. Esta narrativa se difundió y mantuvo a través de obras literarias de ficción y no ficción.
Teoría literaria poscolonial y enfoques críticos
Los teóricos literarios poscoloniales trabajan para reexaminar la literatura colonial y poscolonial, en particular la relación entre el colonizado y el colonizador. Veremos algunos enfoques críticos notables para examinar cómo esta relación entre el colonizado y el colonizador ha dado forma a la literatura.
Echemos un vistazo a los planteamientos críticos de algunos teóricos importantes adscritos a la teoría literaria postcolonial.
El Orientalismo de Edward Said (1978)
En su texto Orientalismo, Said criticó el estudio de "Oriente", argumentando que la finalidad de este estudio era certificar la identidad de los europeos en lugar de ser una forma objetiva de estudio académico. Los académicos europeos certificaban su identidad "alterando" a los pueblos de los países colonizados. El concepto del "Otro " sostiene que la identidad de toda cultura depende de la existencia de una "otra" cultura diferente". Por lo tanto, para asegurar su propio sentido de la cultura y del yo, los eruditos occidentales/europeos construyeron a los de Oriente Próximo y su cultura como "otros".
Oriente se refiere a los pueblos de Oriente Medio. El término Orientalismo en los círculos académicos se refiere a las creencias y enseñanzas occidentales sobre Oriente.
Said también exploró cómo Europa y Occidente retrataban a menudo Oriente Medio a través de imágenes falsas y romantizadas. A través de esta exploración, Said discutió la interacción entre conocimiento y poder, argumentando que existe una correlación entre las tergiversaciones de Oriente Medio en la literatura y el arte y la justificación del colonialismo y las políticas imperiales. Estas tergiversaciones infantilizaban al subalterno colonial, justificando la narrativa de que los pueblos colonizados necesitaban ser "cuidados" y "civilizados" por un cuerpo paternal y colonial.
Subalterno es un término de los estudios poscoloniales que se refiere a las poblaciones coloniales gobernadas y controladas por un cuerpo imperial.
Edward Said fue un crítico literario y profesor que vivió entre 1935 y 2003.
Una imagen de África" de Chinua Achebe (1975)
En su ensayo "Una imagen de África: El racismo en El corazón de las tin ieblas de Conrad", Achebe ofrece un análisis crítico de la novela de Joseph Conrad de 1899 El corazón de las tinieblas, escrita durante el periodo colonial.
Achebe argumentó que Conrad presentaba a África como "el otro mundo", "una contraposición a Europa". Este argumento se basaba en cómo Conrad deshumanizó a los personajes africanos de la novela al retratarlos sin "expresión humana" ni diálogo.
Aunque critica la obra de Conrad, Achebe va más allá de El corazón de las tinieblas como estudio de caso individual, argumentando que forma parte de un discurso literario y cultural colonial más amplio. La "imagen de África" de Conrad en El corazón de las tinieblas puede estar impregnada de prejuicios y estereotipos racistas y xenófobos. Sin embargo, la perspectiva que Conrad tiene de África habría sido desarrollada por más de un siglo de narrativas coloniales.
Por tanto, la alterización de África en El corazón de las tinieblas de Conrad subraya cómo la literatura reflejaba y mantenía las narrativas coloniales que justificaban las políticas imperiales presentando a las naciones y pueblos colonizados como inferiores.
Chinua Achebe fue un escritor y crítico literario nigeriano que vivió entre 1930 y 2013.
¿Puede hablar el subalterno?" (1988), de Gayatri Chakravorty Spivak.
En su ensayo "¿Puede hablar el subalterno? Spivak comentó cómo la práctica de Sati (o Suttee) no suele documentarse en la literatura. Este ensayo adoptó un enfoque interseccional, considerando tanto las teorías postcoloniales como las feministas al examinar la presentación y representación de las mujeres en países anteriormente colonizados.
Sati se refiere a la práctica en la que una viuda se sacrifica sentándose en la pira funeraria de su marido muerto.
Un enfoque interseccional tiene en cuenta las identidades superpuestas de las personas para comprender los sistemas interconectados de opresión a los que se enfrentan.
Spivak atribuyó esta falta de documentación al hecho de que los autores occidentales y masculinos controlaban la documentación de las prácticas culturales. La falta de voz de los subalternos es una forma de imperialismo cultural, que amenaza con borrar la historia y las culturas de ciertos pueblos considerados "menos" que la mayoría (en este caso, los occidentales y los hombres).
Gayatri Chakravorty Spivak es una teórica literaria indio-estadounidense nacida en 1942.
Características y temas de la teoría literaria postcolonial
Ahora que entendemos el significado y los planteamientos de la teoría literaria postcolonial, echemos un vistazo a sus características y temas.
Características de la teoría literaria postcolonial
La teoría literaria postcolonial puede caracterizarse como una teoría revisionista. Las teorías o escuelas de pensamiento revisionistas suelen cuestionar los puntos de vista establecidos o tradicionales de los académicos. En el caso de la teoría literaria postcolonial, los teóricos cuestionan las percepciones y presentaciones coloniales tradicionales de las naciones colonizadas, reinterpretando narraciones que "otras" las de las naciones colonizadas.
Temas de la teoría literaria poscolonial
Dos temas notables presentes en la teoría literaria poscolonial son la conquista y la anticonquista y la identidad nacional.
Entre los conceptos que abarcan estos temas se incluyen
- La alteridad
- Diáspora
- Doble conciencia
- Mimetismo
Ladiáspora se refiere a cómo las personas se han trasladado de su tierra natal a distintos lugares del mundo. A pesar de estar situados en distintas zonas del mundo, estos pueblos comparten una memoria colectiva de su hogar ancestral, que conforma parte de su identidad personal. Sin embargo, este hogar ancestral no es un lugar literal que se pueda visitar.
Ladoble conciencia es un concepto acuñado por el académico y activista de los derechos civiles estadounidense W.E.B. Du Bois (1868-1963). Este concepto sugiere que una persona negra se percibe a sí misma de dos maneras: desde su propia perspectiva y a través de los ojos de la gente blanca. En el contexto de los estudios postcoloniales, la doble conciencia sostiene que los pueblos colonizados y las personas de color de todo el mundo se perciben a sí mismos a través de estas dos lentes diferentes.
Elmimetismo sostiene que los pueblos colonizados a menudo imitan a sus colonizadores adoptando su lengua y su cultura. Este mimetismo puede ser tanto voluntario como forzado. Sin embargo, como se afirma en el ensayo de Homi Bhabha "Of Minicry and Man" (1984), los colonizados reproducen la cultura de los colonizadores de un modo que es "casi igual, pero no del todo". Esto subvierte la idea de que las potencias coloniales tenían un control y una autoridad totales sobre los colonizados.
Conquista y anticonquista
Una narrativa clave en la teoría literaria poscolonial es la que replantea la historia de la conquista de las naciones colonizadas. Tradicionalmente, los nativos eran considerados enemigos del colonizador por defender sus hogares y luchar contra la colonización. Este discurso justificaba el colonialismo presentando la colonización como una batalla moral en la que los "buenos" europeos cristianos estaban en el lado correcto. En realidad, los nativos eran las víctimas de la colonización. El postcolonialismo explora la forma en que los europeos justificaron la conquista y reconoce que los nativos tenían razón al defender sus hogares.
En Imperial Eyes (2007) Mary Louise Pratt explora la escritura de los exploradores europeos a partir del siglo XVIII en relación con el colonialismo europeo. Pratt sostiene que los escritos de viajes de los colonizadores europeos justifican el colonialismo mediante una narrativa "anticonquista" que presenta a los narradores de estos relatos como valientes aventureros que intentan sobrevivir en los mundos desconocidos e "incivilizados" habitados por un Otro no europeo.
Aunque estos narradores están "explorando" estas tierras como parte del acto de colonización, y a menudo perciben a los nativos de estas zonas como inferiores, su narrativa crea una sensación de inocencia ingenua. Este elemento de inocencia disuade al lector de culpar al narrador de los crímenes de la colonización, legitimando el proceso.
Identidad nacional
La teoría literaria postcolonial a menudo considera cómo la identidad nacional se ha visto afectada por el dominio colonial, con el fin de reivindicarla. La literatura postcolonial publicada durante y después del periodo de descolonización, escrita por autores procedentes o con herencia de países colonizados, a menudo se centraba en presentar las culturas y los pueblos de sus naciones de forma realista. Esta presentación realista se oponía a la forma en que la literatura europea "alteraba" las culturas de las naciones colonizadas.
En su novela de 1958 Things Fall Apart, Chinua Achebe retrata a la tribu igbo de Nigeria antes y durante la colonización. Achebe presenta a la tribu igbo, y al protagonista de la novela, Okonkwo, bajo una luz realista. Permite que las sociedades y los personajes de su obra tengan tanto aspectos positivos como defectos. Con ello, Achebe intenta captar un sentido exacto de la cultura igbo antes de la colonización europea.
Teoría literaria poscolonial, obras clave
Algunas obras de ficción coloniales significativas escritas durante el periodo del Colonialismo Europeo que conforman el discurso literario postcolonial son:
- Robinson Crusoe (1719) de Daniel Defoe
- El corazón de las tinieblas (1899) de Joseph Conrad
- Kim (1901) de Rudyard Kipling
- Pasaje a la India (1924) de E.M. Forster
¿Lo sabías? Antes de que existiera el término literatura postcolonial, las obras que hablaban de las colonias británicas o se escribían en ellas se denominaban literatura de la Commonwealth. La Commonwealth británica es un grupo de 56 estados miembros que en su día fueron colonias del Imperio Británico.
Algunas obras de ficción poscoloniales significativas, escritas tras el periodo del colonialismo europeo, que conforman el discurso literario poscolonial son:
- Cosas aparte (1958) de Chinua Achebe
- Cien años de soledad (1967) de Gabriel García Márquez
- El Dios de las Pequeñas Cosas (1997) de Arundhati Roy
- Dientes blancos (2000) de Zadie Smith
Teoría Literaria Postcolonial - Puntos clave
- La teoría literaria poscolonial considera la lucha de poder entre las potencias históricamente colonizadoras (países europeos) y las naciones históricamente colonizadas.
- El propósito de la teoría literaria postcolonial es abordar y examinar críticamente la literatura producida en países que fueron colonizados anteriormente y deconstruir el canon literario occidental, que tradicionalmente ha favorecido a las voces blancas.
- Teóricos literarios poscoloniales notables son Edward Said, Chinua Achebe y Gayatri Chakravorty Spivak.
- La teoría literaria poscolonial puede caracterizarse como una teoría revisionista, ya que cuestiona los puntos de vista establecidos o tradicionales de los académicos.
- Los temas más destacados de la teoría literaria postcolonial son: la conquista y la anticonquista, la identidad nacional, la alteridad, la diáspora y el mimetismo.
Referencias
- J Daniel Elam, "Teoría postcolonial", en Oxford Bibliographies, 2019.
- Philip Hoffman, ¿Por qué Europa conquistó el mundo?, 2015.
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