Domingo por la mañana

Resumen de "Sunday Morning" de Wallace Stevens

"Domingo por la mañana" se ocupa de la cuestión de cómo puede tener sentido la vida en ausencia de creencias religiosas. El poema no se centra en demostrar o refutar la existencia de Dios, sino que sugiere que las creencias religiosas tradicionales (en particular las cristianas) ya no proporcionan sentido, ni siquiera inspiración.

El poema trata de cómo la vida puede tener sentido incluso sin Dios ni religión. Propone que el sentido puede encontrarse en la belleza del mundo natural que nos rodea y en prestar atención a cómo nos sentimos cuando lo experimentamos. La inevitabilidad y permanencia de la muerte, que nos hace saber que esta experiencia es limitada y no puede repetirse, es clave para experimentar el mundo como significativo.

Análisis de "Sunday Morning" de Wallace Stevens

La forma final de "Domingo por la mañana" contiene ocho estrofas, cada una de las cuales consta de 15 versos. En esta sección examinaremos detalladamente cada una de ellas.

Estrofa I

"Domingo por la mañana" es más un poema de ideas que una narración o una historia. Esto significa que en realidad no ocurre nada en términos de trama o progresión de los acontecimientos. En cambio, el poema se centra en las ideas que pasan por la cabeza de una mujer sentada en su apartamento, repleto de pequeños lujos como "Café y naranjas en una silla soleada / Y la libertad de una cacatúa verde" (versos 2-3)^.2 La mujer anónima, todavía con su "peignoir" o bata, parece estar simplemente relajándose en casa en actitud contemplativa.

El café y las naranjas en el apartamento de la mujer incitan su comparación de los placeres mundanos y el deber religioso, Pixabay.

El título del poema llama la atención sobre el hecho de que está en casa y no asiste a la iglesia un domingo por la mañana. Aunque hoy en día a muchos de nosotros esto pueda parecernos anodino, en la época de Stevens, la decisión de no asistir a la iglesia habría enviado un claro mensaje sobre el escepticismo religioso o la incredulidad de alguien.

La mujer del poema de Stevens es consciente de ello y se siente claramente culpable por no haber ido a la iglesia. Mientras sueña despierta en su apartamento, sus pensamientos vagan hacia "aquella vieja catástrofe" (línea 7) en la "silenciosa Palestina" (línea 14). La "catástrofe" se refiere a la crucifixión y muerte de Jesús.

Stevens utiliza a menudo el discurso indirecto libre, y no siempre queda claro si el hablante del poema está presentando los pensamientos de la mujer o los del propio hablante. La primera estrofa nos dice que "Ella sueña un poco" y que "siente la oscura / Invasión de aquella vieja catástrofe" cuando piensa en el cristianismo (líneas 6-7).

Estrofa II

La segunda estrofa comienza con la pregunta "¿Por qué debería dar su recompensa a los muertos?" (línea 16) y luego procede a describir un mundo de belleza natural aparentemente más merecedor de su tiempo.

El poema sigue a menudo este formato de pregunta-respuesta, dándonos la impresión de un diálogo entre dos personas. No está claro si esto representa al hablante del poema interactuando con la mujer o una especie de monólogo interno al que el hablante del poema tiene un acceso especial.

La historia de la muerte y crucifixión de Jesús no ayuda a la mujer del poema a dar sentido a su vida, Pixabay.

La mujer parece decidir que su tiempo y energía no deben gastarse en un acontecimiento que ocurrió hace más de mil años y que ahora sólo existe en "sombras silenciosas y en sueños..." (línea 3). (línea 3). ¿Por qué no disfrutar de "las comodidades del sol, / En fruta acre y brillantes y verdes alas" de su apartamento en esta hermosa mañana de domingo (líneas 4-5)?

Al contrastar la belleza y los placeres sensuales del apartamento con el frío y oscuro silencio de la creencia cristiana, la hablante del poema sugiere que la respuesta es obvia y que el placer que nos proporciona nuestra experiencia ordinaria del mundo y las emociones que sentimos como respuesta a ellas deberían "apreciarse como el pensamiento del cielo" (línea 8).

Estrofa III

En la tercera estrofa, el hablante del poema compara la creencia de que hay algo sagrado o divino en el mundo tal y como lo experimentamos conel antiguopoliteísmo griego. El orador describe a "Jove", más conocido como Zeus, "en las nubes" que "se movía entre nosotros, como un rey murmurador", incluso "mezclándose" con la humanidad y engendrando hijos semidioses (líneas 1-5).

El hablante nos informa de que los humanos aprendieron a verse a sí mismos o a su "sangre" en las estrellas a partir de dicha mitología (líneas 6-8). El hablante del poema se pregunta si "nuestra sangre" también está a la altura de esta tarea de convertirse en "la sangre del paraíso" o de los dioses (líneas 9-10).

En la antigua mitología griega, los dioses simplemente vivían en la cima de una montaña muy alta, el Olimpo, y a menudo bajaban e interactuaban con el mundo y con la humanidad. El orador del poema no está sugiriendo que volvamos a creer en los dioses de la antigua Grecia. La sugerencia es más bien que veamos la propia tierra como un lugar encantado con significado espiritual. Si vemos la tierra como "todo el paraíso que conoceremos", podemos dar un nuevo significado a nuestras vidas y al mundo que nos rodea (líneas 10-11).

Estrofas IV y V

El poema vuelve entonces a la mujer anónima, que decide "contentarse" con las "dulces preguntas" de los pájaros que gorjean y cantan antes de volar (Estrofa IV, versos 1-4). Pero cuando estos pájaros se van, parece que no hay nada en su ausencia que nos consuele : ninguna profecía, ninguna resurrección, ningún cielo o infierno que pueda consolarnos una vez que se han ido (Estrofa IV, líneas 6-11). Aún recordamos ciertas experiencias hermosas y deseamos volver a tenerlas. Queremos, como dice la mujer, "alguna dicha imperecedera" a la que siempre podamos volver (Estrofa V, línea 2). La hablante del poema nos asegura que "la muerte es la madre de la belleza" y que nuestra satisfacción con el mundo depende en gran medida de que sepamos que algún día acabará.

Estrofa VI

El orador contrasta esto con las ideas tradicionales del paraíso o el cielo, donde "la fruta madura nunca cae" y donde hay "ríos como el nuestro que buscan mares / que nunca encuentran" (líneas 2, 5-6). No habría nada especial ni excitante en una fruta que estuviera siempre disponible, y un río que nunca encuentra salida al mar carece literalmente de rumbo, serpenteando sin destino alguno. Todo sería inútil y aburrido en un mundo sin muerte.

Estrofa VII

A continuación, el orador ofrece una imagen inquietante de un "círculo de hombres" que cantan en el bosque en una mañana de verano; su entorno natural adquiere un significado espiritual cuando muestran una "bulliciosa devoción al sol, / no como un dios, sino como un dios podría ser", sus voces entran en un "lago ventoso" mientras los "árboles, como serafines, y las colinas resonantes" les rodean (líneas 1-10). Parecen representar lo que podría ser una religión de la tierra, donde la "sangre" humana se ve como parte del cielo y del paisaje, y donde existe una "comunión celestial" entre "los hombres que perecen y los de la mañana de verano" (líneas 12-13).

Estrofa VIII

Volviendo una vez más a la mujer en su habitación, descubrimos que sus pensamientos han regresado de nuevo al cristianismo y a la "tumba de Palestina", que ahora se describe como la "tumba de Jesús" y no como un lugar en el que habitan "espíritus" (versos 2-4). Así como el poema se abre con una imagen del sol de la mañana brillando en el apartamento de la mujer, se cierra con una imagen del sol poniéndose en el desierto.

El sol poniente no sólo resalta la belleza del paisaje, sino que sugiere que los pensamientos de la mujer sobre la religión, al igual que el día, han llegado a su conclusión. La mujer ha decidido que el mundo en todo su esplendor es suficiente y que la religión no es necesaria para que ella viva una vida con sentido. El poema se cierra con imágenes de ciervos, codornices y bayas en una montaña boscosa, mientras "bandadas casuales de palomas" vuelan hacia la oscuridad del atardecer, haciendo "ondulaciones ambiguas mientras se hunden, / hacia la oscuridad en alas extendidas" (versos 5-15).

El poema se cierra con una imagen de palomas volando hacia la puesta de sol vespertina, que sugiere clausura y tranquilidad, Pixabay.

Domingo por la mañana, de Wallace Stevens Simbolismo

El simbolismo es cuando algo representa o significa otra cosa. Puesto que "Domingo por la mañana" trata de cómo podemos encontrar significado en el mundo, es, en cierto sentido, un poema sobre la posibilidad del simbolismo. El poema contiene muchos símbolos, los más significativos de los cuales se repiten a lo largo del poema: el sol, el silencio, los pájaros y la fruta.

El Sol

Desde la primera estrofa (o quizá incluso desde el domingodel título del poema), el sol es lo que ilumina y reconforta y baña en luz a la mujer, la cacatúa, el café y las naranjas del apartamento, reflejando la posibilidad de un "bálsamo o belleza de la tierra" (estrofa 1, línea 6).

El misterioso anillo de hombres de la Estrofa VI realiza una especie de culto al sol cuando "cantan en orgía en una mañana de verano / su bulliciosa devoción al sol" (Estrofa VI, líneas 5-6).

El poema concluye con la constatación de que "Vivimos en un viejo caos del sol, / O vieja dependencia del día y la noche" mientras los pájaros vuelan hacia la oscuridad del atardecer (Estrofa VIII, versos 5-6).

El sol simboliza no sólo la comodidad y la belleza, sino también la posibilidad del propio sentido. El sol ilumina y da vida, pero sabemos que la noche, como la muerte, siempre llegará, y esto es lo que hace posible la belleza trascendente que da sentido al mundo. Es la anticipación de la muerte, nos dice Stevens, lo que "hace que el sauce tiemble bajo el sol", comunicando miedo, emoción y belleza a la vez (Estrofa V, línea 10).

Silencio

Elsilencio se utiliza repetidamente para simbolizar la ineficacia de las creencias religiosas cristianas tradicionales.

Cuando la mujer piensa en la iglesia, recuerda "el silencio sagrado del antiguo sacrificio" y la crucifixión como una "procesión de los muertos, / serpenteando a través del agua, sin sonido" en la "silenciosa Palestina" (Estrofa I, líneas 5, 10-11, 14). La religión ya no le habla, y es incapaz de dar sentido a su vida.

Pájaros

Los pájaros están muy cargados de posibles significados simbólicos que van desde el amor y la expresividad hasta la libertad y la eternidad. Para Stevens, los pájaros simbolizan la belleza pasajera del mundo natural.

Esto es evidente en la "verde libertad" y las "brillantes y verdes alas" de la cacatúa que ayudan a suscitar las reflexiones de la mujer sobre el significado y la religión (Estrofa I, líneas 3, 9). Se repite a mitad del poema cuando la mujer nos dice con sus propias palabras que el mundo tal como existe es suficiente para hacerla feliz, que está "contenta cuando los pájaros despiertos, / antes de volar, prueban la realidad / de los campos brumosos, con sus dulces interrogaciones" (Estrofa IV, líneas1-3).

Cuando estos pájaros vuelan, es su ausencia la que provoca pensamientos sobre la muerte y la ausencia, llevándola a preguntarse dónde, una vez que "se han ido, y sus cálidos campos / ya no vuelven, ¿dónde, entonces, está el paraíso?". (Estrofa IV, líneas 4-5).

El poema también concluye con una imagen de "bandadas casuales de palomas" que vuelan hacia la oscuridad, y su ausencia y la desaparición del sol adquieren una nueva belleza y significado (Estrofa VIII, versos 13-15).

La cacatúa verde es un importante símbolo de la belleza mundana en el poema, Pixabay.

Fruta

La fruta es tradicionalmente un símbolo de riqueza y abundancia, pero también (especialmente en el contexto cristiano) de tentación y pecado. Stevens juega con este simbolismo, haciendo de la fruta un símbolo complejo en este poema.

Las naranjas, junto con el café y la cacatúa verde, son uno de los objetos que inicialmente hacen que la mujer del poema empiece a reflexionar sobre la insuficiencia de la creencia religiosa. Es el conocimiento de la inevitabilidad de la muerte lo que "hace que los muchachos amontonen nuevas ciruelas y peras / en el plato despreciado" o, en otras palabras, lo que nos compromete con las cosas de este mundo (Estrofa V, líneas 13-14).

Por el contrario, la presencia constante de fruta en el paraíso hace que el mundo sea aburrido y carezca de sentido. Ya no nos molestaríamos en decorar con perales las orillas de los ríos que fluyen sin cesar en el paraíso ni en "sazonar las orillas con los olores de la ciruela" si diéramos por sentado que siempre estaría ahí (Estrofa VI, líneas 8-9).

Las "dulces bayas" que "maduran en el desierto" son también una parte importante de la imagen final del poema (Estrofa VIII, línea 11).

Las bayas aparecen en la estrofa final como símbolo de los placeres que puede ofrecernos la tierra, Pixabay.

La fruta ayuda a tentar a la mujer para que se aleje de las creencias religiosas tradicionales, de forma análoga a la historia bíblica de Adán y Eva. Sin embargo, a diferencia de la historia de Adán y Eva, la mujer acaba afirmando la vida y el mundo, recuperando el paraíso perdido en lugar de ser expulsada de él.

La estacionalidad de la fruta, junto con el hecho de que se echa a perder rápidamente, sirve también como recordatorio de que debemos disfrutar del mundo mientras tengamos la oportunidad de hacerlo. La fruta simboliza la belleza y el placer del mundo natural en toda su fugacidad.

Temas del poema "La mañana del domingo

"Domingo por la mañana" trata temas filosóficos y religiosos, como el lugar de las creencias en el mundo moderno y el significado de la vida humana, la belleza y la muerte.

Religión y Creencia

El poema comienza describiendo a una persona a la que la creencia religiosa ya no proporciona sentido ni inspiración, y sugiere (aunque nunca lo afirma directamente) que ésta es una situación en la que todos nos encontraremos en algún momento.

Ni el hablante del poema ni la mujer anónima cuyos pensamientos describe el poema niegan directamente la existencia de Dios ni defienden la verdad o falsedad de ninguna creencia religiosa concreta. El cristianismo simplemente no habla a la mujer y deja su mundo oscuro y silencioso. Sólo en la riqueza de nuestras experiencias, del placer y el dolor, el calor y la belleza, el flujo de los días y las estaciones, y nuestra conciencia de que son limitadas y transitorias, puede cobrar sentido la vida. Esta creencia tiene más afinidad con el politeísmo o elpanteísmo que con el cristianismo, aunque es distinta de ambos.

La belleza y el sentido de la vida

Aunque rechaza a Dios, la eternidad y otras creencias religiosas tradicionales como fuente de sentido, "Sunday Morning" sitúa el sentido de la vida directamente en nuestras experiencias individuales del mundo. Abriéndonos a la belleza del mundo tal como lo experimentamos y dándonos cuenta de que nosotros también formamos parte de la naturaleza y de que nuestro tiempo en el planeta es limitado, podemos llegar a comprender lo significativas que son nuestras vidas y la urgencia de comprometernos con el presente.

Muerte

La muerte es lo que permite que nuestras experiencias sean bellas y, en última instancia, significativas. Aunque naturalmente deseamos que la felicidad pueda durar eternamente, la belleza y el placer, de hecho, pierden su significado cuando no están limitados por el tiempo o la extensión. Así pues, la promesa religiosa de la vida eterna y el cielo, en realidad nos impide experimentar plenamente la belleza del mundo que habitamos. "La muerte", como dice el hablante del poema, "es la madre de la belleza" (Estrofa VI, línea 3).

1. Serio, J. The Cambridge Companion to Wallace Stevens. Cambridge University Press. 2007.

2. Stevens, W. La palma al final de la mente. Vintage. 1971.