Sic Vita

"El poema "Sic Vita

"Sic Vita" se publicó por primera vez en The Dial en 1840, pero, como muchos de sus poemas, se insertaría en obras en prosa posteriores, en este caso su primer libro, Una semana en los ríos Concord y Merrimack (1849). Este libro narra la historia de un viaje que realizó con su hermano, John, que moriría trágicamente de una infección de tétanos en 1842^.1 "Sic Vita" aparece casi al final del libro, cuando Thoreau empieza a contemplar lo que podría significar vivir "una vida puramente sensual" en sintonía con la naturaleza (ideas que más tarde desarrollaría en Walden (1849) y "Caminar" (1851)^.2

El primer libro de Thoreau, que incluía un ejemplar de "Sic Vita", detallaba un viaje fluvial de una semana de duración. Pixabay

En una línea que suele añadirse al principio del poema, Thoreau introduce las ideas centrales de "Sic Vita": "No es más que un suelo delgado el que pisamos; he sentido mis raíces en un suelo más rico que éste. He visto un ramo de violetas en un jarrón de cristal, atado sin apretar con una pajita, que me recordaba a mí mismo".⁴

En el contexto, la "tierra fina" es nuestra experiencia cotidiana del mundo, que normalmente damos por sentada y no vemos como algo bello. Es en esos momentos liminales de experiencia de la belleza natural cuando vislumbramos el suelo "más rico" al que pertenecemos, que es la "vida puramente sensual", o una vida en sintonía con la belleza de la realidad descrita anteriormente. Thoreau introduce entonces la idea de su semejanza con un "ramo de violetas", que será la metáfora central que se introducirá en la segunda estrofa de "Sic Vita" antes de citar el poema en su totalidad:

El hablante del poema se ve a sí mismo como nada más que un montón de "vanos esfuerzos", intentos inútiles de satisfacer deseos que parecen no tener relación entre sí, salvo por el hecho de que resulta que todos ellos se encuentran en el mismo cuerpo. La dura "intemperie" del entorno en el que se encuentra el hablante amenaza con destrozarlo por completo, lo que significa que incluso este mínimo sentido del yo podría perderse.

La segunda estrofa equipara el "paquete de vanos afanes" con un ramo de flores:

El hablante identifica ahora "la ley" como lo único que mantiene unido el manojo de deseos que identifica consigo mismo. La ley se representa metafóricamente como un trozo de paja que sirve para mantener unido el ramo. No está claro a qué se refiere aquí "la ley". ¿Se trata de una ley de la lógica que estipula que todo es idéntico a sí mismo? ¿Es una ley de la sociedad, que exige que nos identifiquemos con nuestras acciones pasadas y recibamos elogios o culpas por ellas? El orador deja que el lector contemple el significado de "la ley".

La metáfora central de "Sic Vita" es que el yo humano equivale a un ramo de violetas. Pixabay.

La tercera estrofa amplía aún más la metáfora del yo como flor(es):

Aquí la "flor de la nariz", otra palabra para ramo, es arrancada de sus campos "Elíseos" o celestiales por el "Tiempo". La madurez y el envejecimiento se equiparan a una flor cortada apresuradamente, junto con un surtido aleatorio de malas hierbas y tallos arrancados junto con ella. Los días de la flor de la nariz están contados tras ser extraída de la tierra, igual que los días de una vida humana.

La sintaxis de esta estrofa, que es una única frase compleja con dos oraciones de relativo, puede leerse más claramente omitiendo la primera oración de relativo: "Un nosegay [...] hace huir a la chusma / Que malgasta el día que cede". Al darse cuenta de que sus días están contados, al igual que los del nosegay, la "chusma" o persona común que no utiliza su tiempo sabiamente "huirá" o se retirará de sus hábitos de pérdida de tiempo.

La cuarta estrofa sigue desarrollando la idea de la brevedad de la vida tanto de las flores como de los seres humanos:

Se trata de una descripción bastante directa de un ramo de flores en un jarrón, pero en el contexto del resto del poema, sabemos que también pretende referirse a la vida de una persona: "florecemos" durante un breve número de años en la oscuridad, vistos sólo por amigos y familiares. Al igual que el agua de un jarrón mantiene a las flores durante un cierto número de días, lo mismo ocurre con las cosas que nos nutren física y espiritualmente. Pero nosotros, como las flores arrancadas de sus raíces, estamos destinados a morir.

La estrofa cinco contrasta la aparente belleza de las flores (y de los seres humanos) con la dura verdad de que están muriendo:

Los "brotes tiernos" que indican un potencial de crecimiento pueden engañarnos haciéndonos creer que la flor seguirá creciendo, pero en realidad no son más que restos de su pasado y ya no tienen capacidad para florecer. Los seres humanos también conservan parte de su belleza y aparente potencial de la infancia, pero al igual que las flores cortadas, éstas tampoco pueden hacer otra cosa que marchitarse. Los niños, que aún no son conscientes de la muerte, serán incapaces de ver esto hasta que sean más maduros, momento en el que también estarán en las mismas condiciones.

La sexta estrofa se aleja del tema de la mortalidad y la muerte y se acerca a los aspectos positivos de poner flores cortadas en un jarrón:

Las flores no se colocan en un jarrón "en vano", sino que son seleccionadas por una "mano bondadosa" por su belleza y se les permite experimentar un nuevo y "extraño lugar" durante el resto de sus vidas. Del mismo modo, los seres humanos deben centrarse en la bondad de la familia y los amigos y en la posibilidad de vivir nuevas experiencias mientras estén vivos.

La séptima y última estrofa continúa con esta visión optimista:

Mediante la poda, los jardineros pueden dejar crecer un mayor número de flores el año siguiente. Del mismo modo, los seres humanos deben morir para dejar paso a la generación futura y a todo el potencial que contiene. Las flores y las personas que envejecen y mueren se contraponen al gran potencial de las generaciones futuras que su muerte contribuirá a hacer realidad.

Significado de la frase "Sic Vita

Sic vita" es la abreviatura de una frase latina: "Sic vita est hominum". Se traduce como "Así es la vida humana", y se utiliza para expresar resignación ante el enorme papel que el azar, las circunstancias y la mortalidad desempeñan en la vida humana.

A pesar de estar en latín, la frase no parece remontarse a ningún autor romano o clásico. Sin embargo, era un dicho común en la Europa del Renacimiento y de principios de la Edad Moderna, donde el latín era la principal lengua de comunicación culta.

El poeta inglés Henry King también escribió un poema titulado "Sic Vita" a mediados del siglo XVII. Su poema compara la brevedad de la vida humana con fenómenos naturales como las estrellas fugaces, el vuelo de los pájaros, las burbujas en el agua, el rocío de la mañana y las flores de primavera. El poema de Thoreau puede ser una referencia consciente a King, pues comparte la comparación de la vida humana con los fenómenos naturales en forma de elaborada metáfora, un rasgo común de la poesía inglesa del siglo XVII^.3

En cualquier caso, "Sic vita" tiene el mismo significado para Thoreau: la vida humana es corta, frágil y vulnerable a accidentes aleatorios y contingencias que escapan a nuestro control.

"Temas de "Sic Vita

Las ideas centrales abordadas en "Sic Vita" son la mismidad, la mortalidad y la esperanza.

El yo

Al definir el yo como "un paquete de vanos esfuerzos atados / por un lazo fortuito" y equipararlo a un ramo de flores, Thoreau pone en duda la estabilidad y permanencia del yo humano.

Esta imagen del yo tiene precedentes en la llamada teoría del manojo del yo, desarrollada por filósofos de la Ilustración del siglo XVIII como David Hume. Según este punto de vista, no existe un yo estable, sino un conjunto o colección aleatoria de percepciones, creencias y deseos. La idea también tiene precedentes en el pensamiento budista e hindú, que Thoreau conocía bien.

Mortalidad

"Sic Vita" es una meditación sobre la muerte y lo que su inevitabilidad significa para la vida humana. Comparando la vida humana con flores que han sido cruel y aleatoriamente cortadas de la tierra y las raíces que sustentan su vida, Thoreau subraya lo corta que es la duración de la vida humana. Sin embargo, no es ocasión para la depresión o la desesperación, pues la muerte también puede dar sentido a nuestras vidas.

"Sic Vita" trata de la brevedad de la vida y de la inevitabilidad de la muerte. Pixabay.

Esperanza

A pesar de la inevitabilidad de la muerte y de la naturaleza aparentemente arbitraria de las circunstancias que conforman nuestras vidas, "Sic Vita" termina con una nota de esperanza y optimismo. Nuestro limitado tiempo de vida nos da un sentimiento de urgencia para no malgastar los días que nos son asignados, para centrarnos en la bondad de quienes nos rodean y para experimentar todo lo que el mundo puede ofrecer. También debemos darnos cuenta de que nuestras muertes son necesarias para que prosperen las generaciones futuras. Esto implica que ayudar a garantizar un futuro brillante es una parte importante de lo que da sentido a nuestras vidas.

Recursos literarios en "Sic Vita

"Sic Vita" hace un amplio uso del lenguaje figurado, como la metáfora y el simbolismo, así como de recursos poéticos como la rima, la métrica fija y el encabalgamiento. También hace varias alusiones a obras anteriores.

Engaño

Thoreau utiliza la metáfora de que el ser humano es un ramo de flores como idea central del poema. La metáfora se extiende a lo largo de las siete estrofas y se desarrolla de formas inesperadas: comienza ilustrando la inestabilidad del yo, sigue con la inevitabilidad de la muerte y la preciosidad del tiempo, y finalmente con la belleza de la vida y la esperanza en las generaciones futuras.

Simbolismo

Thoreau eligió un ramo de violetas y acedera, una planta con pequeñas hojas parecidas al trébol, como idea central del poema por sus cualidades simbólicas. Las violetas simbolizan la modestia, y la acedera, el ingenio inoportuno^.1 Quizá sea una referencia al origen del poema como intento del joven y tímido Thoreau de ligar con una mujer que le doblaba la edad. También complementa el tono melancólico y algo melancólico de las estrofas iniciales del poema, subrayando aún más la fragilidad e imprevisibilidad de la vida.

La acedera, una hierba parecida al trébol que forma parte del ramo de violetas en "Sic Vita", simboliza el ingenio inoportuno. Pixabay.

Alusión

El título del poema, junto con su uso de una elaborada fábula, es probablemente una alusión a los poetas metafísicos de la Inglaterra del siglo XVII. Henry King, que escribió un poema con el mismo título, era íntimo amigo de John Donne, un maestro en el uso de la presunción.

La tercera estrofa del poema también contiene dos alusiones a la mitología griega clásica: en la línea 1, el tiempo se personifica como una persona que corta flores. Cronos, la personificación del tiempo en la mitología griega antigua, suele ser representado como un segador que lleva una guadaña. La línea 2 de la misma estrofa también hace referencia a los "Campos Elíseos". Éste era el término griego antiguo para designar el cielo o el paraíso, que se concebía como un lugar real, normalmente en una isla.

Rima y métrica

"Sic Vita" utiliza regularmente la rima final con el siguiente patrón:

A B C A C B

Este inusual esquema rítmico tiene el interesante efecto de distinguir los dos versos finales de cada estrofa invirtiendo el patrón que normalmente esperaríamos, a la vez que sugiere una conexión entre el principio y el final del poema.

El poema también tiene un patrón métrico bastante regular. El patrón de acentuación es generalmente yámbico, lo que significa que cada verso puede dividirse en unidades de dos sílabas en las que la primera sílaba no está acentuada y la segunda sí lo está. El primer verso siempre es más largo que los demás (9 ó 10 sílabas), mientras que los dos últimos versos son los más cortos (cada quinto verso tiene 4 ó 5 sílabas; cada verso final sólo tiene dos sílabas).

Junto con el esquema de rima, esto contribuye a que los dos versos finales parezcan un pareado independiente dentro de cada estrofa. También refleja el tema de la mortalidad y la brevedad de la vida humana, ya que cada estrofa va disminuyendo rápidamente hasta su conclusión.

Análisis de "Sic Vita" de Thoreau

Uno de los primeros poemas de Thoreau, "Sic Vita" expresa su ansiedad por su futuro y su identidad como joven licenciado en Harvard que acaba de regresar a su ciudad natal, un tanto pequeña y parroquial. Al hacerlo, utiliza imágenes naturales para ahondar en la naturaleza del yo humano, la mortalidad y el sentido de la vida, prefigurando los temas y métodos que se encontrarían en los libros y ensayos que harían de Thoreau una de las figuras definitorias de la literatura estadounidense.

La idea central del poema es que el yo humano se parece a un ramo de violetas y acedera (una hierba parecida al trébol). El yo se compone de un manojo de deseos, igual que el ramo se compone de un manojo de violetas, unificadas por el hecho puramente aleatorio de que se encuentran una al lado de la otra y vagamente unidas. Tanto las flores como los humanos son arrebatados de la inmortalidad que desean, arrojados a un mundo que no han elegido, sujetos a los embates del tiempo y a los caprichos del azar. Ambos morirán tras un periodo de tiempo insignificante y se habrán ido para siempre.

Dicho esto, no todas las similitudes son tan sombrías. Hay una belleza melancólica en las flores marchitas y en el ser humano destinado a morir. El hecho de que sus días estén contados añade más valor a cada uno que pasa. Subraya la importancia de hacer hincapié en la bondad y de vivir nuevas experiencias en el poco tiempo disponible. Por último, la muerte de ambos es necesaria para que florezca la siguiente generación, ya sea de flores o de niños. Podemos consolarnos sabiendo que el fallecimiento de una vida facilita el comienzo de una nueva, con todo el potencial de belleza y grandeza que contiene.

Referencias

1. Dassow Walls, L. Henry David Thoreau: A Life. The University of Chicago Press, 2017.

2. Thoreau, H.D. Una semana en los ríos Concord y Merrimack. Ticknor y Fields, 1868.

3. Rumens, Carol. "Poema de la Semana: Sic Vita de Henry David Thoreau". The Guardian, 6 de julio de 2020.

4. Cuddon, J.A. Diccionario de Términos Literarios y Teoría Literaria. Penguin, 1998.

5. Myerson, J. (editor). The Cambridge Companion to Henry David Thoreau. Cambridge UP, 1995.