Wallace Stevens

Temas de la poesía de Wallace Stevens

La poesía de Stevens se publicó a lo largo de más de cuatro décadas y abarca una gran variedad de temas en cientos de poemas. A pesar de esta variedad, en casi todos los poemas de Stevens aparecen temas filosóficos y religiosos relacionados con la naturaleza de la realidad, la imaginación, las creencias, el lenguaje y el arte.

Naturaleza

Al igual que los poetas románticos, la poesía de Wallace Stevens recurre a menudo a la naturaleza como fuente de significado. A diferencia de los románticos, la idea que Stevens tenía de la naturaleza se vio influida por los descubrimientos cada vez más extraños de las ciencias físicas durante su vida, como el desarrollo de la teoría especial de la relatividad y la física cuántica, y el renovado interés por la termodinámica y la ley de la entropía.

Stevens pensaba que la visión del mundo que hizo posible la poesía romántica se había perdido irremediablemente con el desarrollo del mundo moderno. Lejos de las nubes y los narcisos de la poesía de la naturaleza decimonónica, para Stevens la naturaleza es extraña, indeterminada, difícil, quizá imposible de comprender, e indiferente a los intereses humanos. A pesar de ello, insiste en que hay significado en el mundo natural, y que es tarea de la poesía encontrarlo^.2

Albert Einstein y Nils Bohr hicieron contribuciones fundacionales durante la vida de Steven, Pixabay

Realidad e imaginación

A lo largo de su carrera, Wallace Stevens contrapondría lo que él llamaba el mundo, o el mundo "de la imaginación en el que se deleita el hombre imaginativo" con el mundo real, al que llamaba "el demacrado mundo de la razón^".1 Estos dos mundos no existen aislados el uno del otro, sino que proporcionan formas distintas de experimentar y conocer. Leer y escribir poesía crea "una verdad a la que no se puede llegar sólo con la razón, una verdad que el poeta reconoce por la sensación" y que es intrínsecamente más placentera que la realidad tal como la conoce sólo la razón.

Los hechos y la realidad son, por supuesto, importantes para la actividad práctica de vivir en el mundo, pero también para escribir poesía: el mundo de los hechos, la razón y las cosas en sí proporcionan la materia básica para la poesía, y ésta los interpreta después como "una realidad adecuada a las realidades profundas de la vida actual". En otras palabras, la poesía ayuda a dar sentido a los hechos desnudos de nuestras experiencias cotidianas. Gran parte del pensamiento y la poesía de Stevens se refieren a la interacción de la realidad y la imaginación, y a hasta qué punto la imaginación puede moldear la realidad y darle sentido.

Creencias

La educación religiosa de Wallace Stevens y su encuentro con el pensamiento radical de gente como Santayana y James en Harvard le inculcaron una preocupación de por vida por las cuestiones de las creencias religiosas y el lugar de la religión y la poesía en el mundo moderno. Stevens afirmaba que "no era ateo", pero también que ya no creía "en el mismo Dios en el que creía de niño".³

La preocupación de Stevens es el lugar que ocupa la creencia en el mundo moderno, donde la religión tradicional ya no tiene el mismo papel en la vida de las personas, aunque sean creyentes. Stevens no piensa exactamente que la poesía deba sustituir a la creencia religiosa. Sí piensa, sin embargo, que en el mundo moderno la poesía proporciona "la esencia que ocupa su lugar como redención de la vida", o algo que potencialmente puede dar sentido a una vida humana en ausencia de Dios.

Lenguaje

Muchos de los poemas de Wallace Stevens son una reflexión, directa o indirecta, sobre el propio lenguaje. Esto puede verse en su frecuente uso de palabras inusuales, arcaicas y extranjeras, y en la dificultad del lenguaje de muchos de sus poemas. Sin embargo, es más evidente en su uso y reflexiones sobre la metáfora, palabra que aparece en los títulos de más de una docena de sus poemas.

Stevens considera la metáfora como una forma de entender el mundo, y le preocupa que ciertas metáforas estén tan arraigadas en nuestra forma de pensar que no podamos escapar de ellas. Dos ejemplos de ellas que aparecen repetidamente en sus poemas son la metáfora cristiana del mundo humano como un lugar caído, en contraste con el paraíso, y la metáfora romántica de la naturaleza como fuente espiritual.

Stevens no cree en la verdad de ninguna de estas metáforas, pero tampoco cree que tengamos la capacidad de rechazarlas sin más. Considera que uno de los retos centrales de la poesía es idear formas de expresión nuevas y creativas utilizando el lenguaje que heredamos de la historia y la cultura^.3

Arte

Wallace Stevens vivió durante un periodo de innovación y experimentación en las artes visuales, y fue testigo del desarrollo de movimientos artísticos como el impresionismo, el cubismo y el surrealismo. Como joven abogado de Nueva York, visitaba con frecuencia las galerías de arte, e incluso entabló amistad con varios pintores de vanguardia.

Como muchos poetas modernistas, buscó inspiración y ejemplo en la pintura y las artes visuales, y se refirió concretamente a las obras de Picasso y Cezanne en algunos de sus poemas, sobre todo en "El hombre de la guitarra azul" (1937). A Stevens le interesaba especialmente la idea, más conocida en el impresionismo y el cubismo, de que el arte debía centrarse en cómo se perciben las cosas, en lugar de ofrecer una imagen objetiva de ellas.

Stevens consideraba que la pintura y la poesía eran fundamentalmente similares, pues ambas intentan utilizar la imaginación para dar sentido al mundo. A menudo experimenta con descripciones visuales variadas e inusuales en su poesía, centrándose en detalles de color, sombreado y forma desde perspectivas inusuales^.3

Un mural del "Guernica" de Picasso Pixabay

Los poemas de Wallace Stevens

Stevens empezó a escribir poesía cuando aún era estudiante en Harvard, y siguió escribiendo y publicando mientras trabajaba como periodista y abogado; su último volumen apareció poco antes de su muerte. Muchos de sus poemas más conocidos, como los cinco que se examinan a continuación, se publicaron en las tres primeras décadas del siglo XX.

Domingo por la mañana" de Wallace Stevens

Domingo por la mañana" (1915) fue el primer gran poema de Wallace Stevens, y le consagró como uno de los principales poetas modernos. Trata un tema que preocuparía a Stevens a lo largo de toda su carrera: el lugar de la religión en el mundo moderno.

La primera estrofa del poema se abre en la casa de una mujer sin nombre, en casa un domingo por la mañana con su "peignoir", o bata, con "Café y naranjas en una silla soleada / Y la verde libertad de una cacatúa" (Estrofa I, versos 2-3)^.4

Cuando la mujer empieza a soñar despierta, sus pensamientos se desvían hacia la religión y la muerte de Jesús, "esa antigua catástrofe" (Estrofa I, línea 7). Sus sombríos pensamientos sobre el cristianismo lo caracterizan como una "procesión de muertos" que tuvo lugar en la "silenciosa Palestina / Dominio de la sangre y el sepulcro" (Estrofa 1, líneas 9-10). La hablante del poema contrasta esto con las "naranjas punzantes y las brillantes alas verdes" de su agradable y sensual entorno (Estrofa I, líneas 14-15).

De repente, sale de su ensoñación y se pregunta por qué debería "dar su generosidad a los muertos" o a una religión centrada en un acontecimiento del pasado lejano, conocido sólo en "sombras y sueños", en lugar de al mundo que habita actualmente (Estrofa II, versos 1-3).

Se da cuenta de que "la Divinidad debe vivir dentro de sí misma" y en todas sus experiencias, incluyendo no sólo la habitación soleada con las naranjas y el loro, sino también los cambios estacionales como la lluvia y la nieve, y "todos los placeres y todos los dolores" (Estrofa II, líneas 8-14). Aunque ya no podamos vivir en un mundo encantado por los dioses como lo hacían los antiguos griegos, nosotros mismos podemos desempeñar un papel similar al de ellos, nuestra sangre convirtiéndose en "la sangre del paraíso" y la tierra en "todo el paraíso que conoceremos" (Estrofa III, líneas 10-11).

La belleza del mundo natural es suficiente para mantenerla "contenta", aunque inevitablemente venga acompañada de vacío, invierno, muerte y ausencia (Estrofa IV, línea 1). Sabe que no hay otra vida ni cielo, pero se consuela con el hecho de que "el verde de abril perdura; o perdurará", que el renacimiento de la tierra en primavera seguirá ocurriendo mucho después de que nosotros mismos muramos (Estrofa IV, línea 12).

Saber que nuestro tiempo en la tierra es limitado también ayuda a dar belleza y sentido a nuestras experiencias: "La muerte", nos dice el hablante repetidamente, "es la madre de la belleza" (Estrofa V, línea 3 y Estrofa VI, línea 13). En la idea religiosa del cielo o "paraíso" donde no existe la muerte, la vida parece carecer de meta o propósito, como un río que nunca llega al mar (Estrofa VI, líneas 1-6). Incluso las bellezas más exquisitas, tanto naturales como artísticas, se vuelven "insípidas" o aburridas en estas condiciones (Estrofa VI, líneas 12-15).

A continuación, el hablante ofrece una imagen inquietante de un "círculo de hombres" que cantan en el bosque en una mañana de verano, cuyo entorno natural adquiere un significado espiritual cuando muestran una "bulliciosa devoción al sol, / no como un dios, sino como un dios podría ser", sus voces entrando en un "lago ventoso" mientras los "árboles, como serafines, y las colinas resonantes" les rodean (Estrofa VII, líneas 1-10).

Tras este interludio, el orador vuelve a la mujer en su habitación. Vuelve a pensar en el cristianismo y en la "tumba de Palestina", que ahora describe como la "tumba de Jesús" (Estrofa VIII, líneas 2-4). Sus pensamientos sobre la religión reflejan los ciclos naturales de las estaciones y de la noche y el día, pues el poema se cierra con imágenes de ciervos, codornices y bayas en una montaña boscosa, mientras "bandadas casuales de palomas" que vuelan en la oscuridad del atardecer, hacen "ondulaciones ambiguas mientras se hunden, / hacia la oscuridad en alas extendidas" (Estrofa VIII, versos 5-15).

"Trece maneras de mirar a un mirlo" de Wallace Stevens

El poema "Trece maneras de mirar a un mirlo" (1917) es una serie de 13 estrofas breves, de entre dos y siete versos. Aunque cada estrofa contiene la palabra "mirlo", no todas ofrecen una descripción visual de un mirlo, como parece sugerir el título. Ni siquiera todas las estrofas tratan realmente de un mirlo de forma evidente.

El mirlo parece ser, en cambio, una ocasión para diversas meditaciones sobre la naturaleza del mundo, el pensamiento, el lenguaje y la percepción. El poema se abre y se cierra con imágenes de un mirlo que contrasta con un fondo blanco y nevado, primero "Entre veinte montañas nevadas" y más tarde "en las ramas de un cedro" mientras "nevaba" (Estrofa I, línea 1 y Estrofa XII, líneas 2-5)^.4 Por lo demás, las breves estrofas en forma de haiku son intencionadamente ambiguas y no siguen ningún patrón u orden en particular.

Un mirlo en una rama nevada, Pixabay

Anécdota de la jarra" de Wallace Stevens

Este breve poema de tres cuartetas, publicado en 1919, toma como tema una tinaja colocada por el hablante del poema "en Tennessee, / ...sobre una colina" (Estrofa 1, versos 1-2)^.4 La tinaja es el único artefacto hecho por el hombre que hay alrededor, y crea orden en la naturaleza. La tinaja representa aquí la capacidad de contener, de establecer límites y de diferenciar. En yuxtaposición con el paisaje salvaje y rebosante de Tennessee, tanto la tinaja como la naturaleza adquieren una perspectiva más clara.

El hablante nos dice que "La naturaleza se elevó hasta ella, / y se extendió alrededor, ya no salvaje" (Estrofa 2, líneas 1-2). Aunque la tinaja se convierte en una especie de punto focal, también "domina por todas partes" y es "gris y desnuda" (Estrofa 3, líneas 1-2).

La tinaja parece totalmente desconectada del resto del mundo natural, "Como ninguna otra cosa en Tennessee" (Estrofa 3, línea 4). Esta pequeña e insignificante tinaja, colocada de forma un tanto arbitraria en lo alto de una colina, ha llegado a ordenar y dominar el paisaje a los ojos del hablante del poema.

Un tarro en el bosque parece hecho por el hombre en comparación con su entorno, Pixabay

El emperador del helado", de Wallace Stevens

Este poema, publicado en 1922, se abre con imágenes aparentemente festivas de "grandes puros", de "cuajadas concupiscentes" batidas "en tazas de cocina", de mujeres con vestidos elegantes y de "flores en los periódicos del mes pasado" (Estrofa 1, versos 1-6)^.4 La estrofa se cierra con un pareado rimado:

Los versos nos piden que lleguemos al fondo de las cosas, que pasemos del incierto parecer a la certeza del ser. La confiada declaración sobre el emperador del helado refleja el ambiente festivo descrito al principio de la estrofa.

La segunda estrofa da un giro diferente cuando se nos presenta una "cómoda" destartalada hecha de "deal" o madera barata a la que "le faltan los tres pomos de cristal" (Estrofa 2, líneas 1-2). De este tocador sale una sábana que se utiliza para cubrir el cadáver de una mujer, con los pies sobresaliendo "para mostrar lo fría que está, y muda" (Estrofa 2, líneas 2-6).

Ahora entendemos que las imágenes festivas de la primera estrofa eran, de hecho, preparativos para un funeral. El poema concluye con un segundo pareado rimado al final de la segunda estrofa, en el que se nos insta a "Dejar que la luz fije su rayo" antes de reiterar que "el único emperador es el emperador del helado" (Estrofa 2, versos 7-8).

El hombre del vertedero" de Wallace Stevens

El hombre del vertedero" (1923) es una de las reflexiones de Stevens sobre el uso del lenguaje, en particular de la metáfora. El poema comienza con el crepúsculo, que se describe con una serie de metáforas forzadas: "El día se arrastra hacia abajo. La luna se arrastra hacia arriba. / El sol es un corbeille de flores la luna Blanche" (Estrofa 1, versos 1-2⁾⁴. Pronto llegamos a comprender que el "vertedero" del título es un vertedero de imágenes y metáforas que en su día fueron frescas, pero que ahora están gastadas y se han desechado.

A medida que el poema avanza, sigue haciendo uso de metáforas e imágenes inverosímiles en un intento aparentemente desesperado de alcanzar la "frescura de la noche" y "de la mañana" en la escritura (Estrofa 2, versos 1-2). Como si se burlara de la posibilidad de que las obras de arte o la poesía pudieran acercarse alguna vez a la experiencia real, las descripciones "De las flores más floridas rociadas con el rocío más rocío" se convierten en objetos de desprecio hasta que se tiran al vertedero (Estrofa 2, línea 10).

Pero el hablante del poema no desespera del todo de comunicar alguna vez algo fresco y nuevo en la poesía (o en el lenguaje en general). Jugando con la imagen romántica del poeta como un ruiseñor que canta en la oscuridad para intentar animarse, el orador pregunta retóricamente "¿Acaso el ruiseñor tortura el oído, / empaqueta el corazón y araña la mente? ¿Y el oído se consuela con pájaros malhumorados?". (Estrofa 5, líneas 5-6).

El objetivo de la poesía no debería ser proporcionar "consuelo" o comodidad, sino despojar al lenguaje de sus metáforas e imágenes cuando ya no comunican nada significativo. Debería ser una búsqueda perpetua de la respuesta a la pregunta "¿Dónde se oyó hablar de la verdad por primera vez?". (Estrofa 5, línea 14).

Wallace Stevens y la Filosofía

A grandes rasgos, la filosofía puede dividirse en tres ramas: metafísica, epistemología y ética. Cada una de ellas intenta responder a preguntas diferentes. La metafísica intenta responder a la pregunta "¿Qué existe?"; la epistemología "¿Qué sé?"; y la ética "¿Qué debo hacer?". La poesía de Stevens se ocupa de estas tres ramas de la filosofía.

En términos de metafísica, muchos de los poemas de Stevens abordan directamente la idea de la realidad en sí misma, o de las cosas en sí mismas. Se trata de un término introducido por primera vez por el filósofo alemán Immanuel Kant, quien sostenía que debe existir una distinción entre el mundo tal y como se nos aparece y el mundo tal y como existe fuera de la mente humana.

Puesto que todo lo que experimentamos está mediado por filtros como el espacio, el tiempo y otras diversas formas de categorizar las percepciones y los pensamientos que pertenecen a la mente humana, la realidad en sí misma es esencialmente distinta de la realidad que experimentamos. Muchos de los poemas de Stevens giran en torno a esta idea de un mundo real que contrasta con un mundo de percepción o imaginación, y juegan con ella.

Esta distinción metafísica entre dos tipos de realidad -la realidad en sí misma y la realidad tal como se representa en nuestra mente- plantea inmediatamente una cuestión epistemológica: ¿podemos conocer la realidad en sí misma? Para Kant, la respuesta era no: las cosas en sí mismas son, por definición, incognoscibles.

Stevens también juega con esta idea, sobre todo en su concepción de un mundo, un mundo de imaginación separado de la realidad, pero dependiente de ella. Sin embargo, a diferencia de Kant, Stevens sí parece pensar que podemos tener conocimiento del mundo real mediante el uso de la razón. La poesía, en cambio, utiliza la imaginación para amueblar el mundo de la mente.

Gran parte de la obra de Stevens también aborda cuestiones centrales de ética. Stevens pensaba que crear obras de arte es una de las actividades humanas más importantes, que nos libera y afirma el valor de nuestras vidas en un mundo moderno que, de otro modo, sería sombrío y carente de sentido^.3

Citas de Wallace Stevens

La poesía de Stevens contiene a menudo reflexiones filosóficas sobre la relación entre la poesía, el lenguaje y la realidad. Aunque la mayor parte de su producción fue poética, Stevens explicó ocasionalmente sus puntos de vista en conferencias y ensayos hacia el final de su vida.

Citas sobre poesía y filosofía

Esta cita refleja la idea de Stevens de un mundo, de un mundo imaginativo que es creado por la poesía. Es distinto del mundo real de los hechos y la razón, pero no independiente de él.

Stevens piensa que la poesía y la filosofía comparten una similitud básica: ambas "integran" o crean ideas. La filosofía quiere que sus ideas sean necesarias o verdaderas, mientras que a la poesía le preocupa más que sus ideas sean atractivas, emocionantes o interesantes.

Citas sobre la creencia, la muerte, la belleza y el sentido

Este verso de "Domingo por la mañana", uno de los poemas más famosos de Stevens, afirma que sólo mediante la conciencia de que nuestras vidas llegarán algún día a su fin es posible una comprensión real de la belleza de la experiencia vivida.

Si, como proclamó Nietzsche, Dios está muerto, entonces también lo están todas las creencias reconfortantes acerca de que la vida humana tiene algún significado especial. Stevens reconoce que no podemos seguir creyendo en Dios del mismo modo que antes, pero quiere que haya espacio para un nuevo tipo de dios, accesible a través del arte, el lenguaje y la imaginación.

Lo que realmente importa a la hora de dar sentido a nuestra vida es nuestra creencia en la posibilidad de que tenga sentido, independientemente de que Dios, o el sentido, existan realmente en última instancia.

Referencias

1. F. Kermode. Wallace Stevens. Oliver and Body, 1960.

2. J. McDaniel. "Wallace Stevens y la imaginación científica". Literatura Contemporánea, Vol. 15 nº 2, primavera de 1974, pp. 221-237.

3. J. Serio. The Cambridge Companion to Wallace Stevens. Cambridge University Press, 2007.

4. W. Stevens. La palma al final de la mente. Vintage, 1971.