Cultura de masas

La cultura de masas ha sido definida de muchas maneras, por muchos teóricos diferentes de la sociología, desde que Theodor Adorno y Max Horkheimer crearon el término.

Según Adorno y Horkheimer, ambos miembros de la Escuela de Sociología de Frankfurt, la cultura de masas era la "baja" cultura estadounidense generalizada que se había desarrollado durante la industrialización. A menudo se dice que ha sustituido a la cultura popular agrícola y preindustrial.

Algunos sociólogos afirman que la cultura de masas fue sustituida por la cultura popular en la sociedad posmoderna. Otros sostienen que hoy en día "cultura de masas" se utiliza como término general para todas las culturas folclóricas, populares, vanguardistas y postmodernas.

La Escuela de Frankfurt definió las siguientes características principales de la cultura de masas.

Dentro de la sociología hay muchos puntos de vista diferentes sobre la cultura de masas. La mayoría de los sociólogos del siglo XX se mostraron críticos con ella, considerándola un peligro para el "verdadero" arte auténtico y la alta cultura, así como para los consumidores, que son manipulados a través de ella. Sus ideas se recogen enla teoría de la cultura de masas.

Esta teoría de la cultura de masas ha sido criticada por muchos por su visión elitista del arte, la cultura y la sociedad. Otros elaboraron sus propios planteamientos sobre la cultura de masas y su papel en la sociedad.

Fue un grupo de sociólogos marxistas de Alemania durante la década de 1930, que establecieron por primera vez los términos sociedad de masas y cultura de masas. Empezaron a ser conocidos como la Escuela de Frankfurt de sociología.

Desarrollaron la idea de cultura de masas dentro del concepto de sociedad de masas, que definieron como una sociedad en la que las personas - "las masas"- están conectadas a través de ideas y bienes culturales universales, en lugar de historias populares únicas.

Las figuras más importantes de la Escuela de Frankfurt

La Escuela de Frankfurt construyó su teoría sobre la noción de alta y baja cultura de Karl Marx. Marx pensaba que la diferencia entre alta cultura y baja cultura es una diferencia significativa que hay que destacar. La clase dirigente afirma que su cultura es superior, mientras que los marxistas sostienen (por ejemplo) que la elección entre la ópera y el cine es una preferencia puramente personal.

Cuando la gente se dé cuenta de esto, verá que la clase dominante impone su cultura a la clase obrera porque sirve a sus intereses de explotarla, y no porque sea de hecho "superior".

La Escuela deFrankfurt consideraba que la cultura de masas era perjudicial y peligrosa por su forma de distraer a la clase obrera de su explotación en la sociedad capitalista. Adorno y Horkheimer acuñaron el término industria cultural para describir cómo la cultura de masas crea la ilusión de una sociedad feliz y satisfecha que desvía la atención de la clase trabajadora de sus bajos salarios, sus malas condiciones laborales y su falta general de poder.

Erich Fromm (1955) argumentó que el desarrollo tecnológico del siglo XX hizo que el trabajo resultara aburrido para la gente. Al mismo tiempo, la forma en que la gente pasaba su tiempo libre estaba manipulada por la autoridad de la opinión pública. Afirmaba que las personas habían perdido su humanidad y corrían el peligro de convertirse en robots.

Fig. 2 - Erich Fromm cree que las personas perdieron su humanidad en el siglo XX y corren peligro de convertirse en robots.

Herbert Marcuse (1964) observó que los trabajadores se han integrado en el capitalismo y se han quedado totalmente hipnotizados por el Sueño Americano. Al abandonar su clase social, han perdido todo poder de resistencia. Pensaba que el Estado crea "falsas necesidades " para la gente, que son imposibles de satisfacer, para poder mantenerla bajo control a través de ellas. El arte ha perdido su poder de inspirar la revolución, y la cultura se ha vuelto unidimensional.

Los teóricos de la élite de la sociología, liderados por Antonio Gramsci, creen en la idea de la hegemonía cultural. Ésta es la idea de que siempre hay un grupo cultural dirigente (entre todos los que compiten) que determina los sistemas de valores y las pautas de consumo y producci ón.

Los teóricos de la élite tienden a creer que las masas necesitan liderazgo en términos de consumo cultural, por lo que aceptan la cultura creada para ellas por un grupo de élite. La principal preocupación de los teóricos de la élite es proteger la alta cultura de la influencia negativa de la baja cultura, que se ha establecido para las masas.

Principales estudiosos de la teoría de las élites

Americanización

Los defensores de la teoría elitista sostienen que EE.UU. dominó el mundo de la cultura y anuló las diferentes culturas de los grupos sociales más pequeños. Los estadounidenses crearon una cultura universal, estandarizada, artificial y superficial que cualquiera puede adaptar y disfrutar, pero que no es profunda, significativa ni única en modo alguno.

Ejemplos típicos de americanización son los restaurantes de comida rápida McDonald's , que se encuentran en todo el mundo, o las marcas de moda americanas, mundialmente populares.

Características de la cultura de masas según los teóricos de la élite

Críticas a la teoría elitista

Los postmodernistas de la sociología, como Dominic Strinati (1995), critican la teoría de la cultura de masas, a la que acusan de perpetuar el elitismo. Creen en la diversidad cultural y consideran que la cultura popular es un campo muy apropiado para ello.

Strinati argumenta que es extremadamente difícil definir el gusto y el estilo, que es diferente para cada persona en función de su historia personal y su contexto social.

Hay algunos puntos en los que estaba de acuerdo con la teoría de las élites. Strinati definía el arte como la expresión de una visión individual, y creía que la comercialización despoja al arte de su valor estético. También criticaba la americanización, que según él también es un problema para los pensadores de izquierdas, no sólo para los teóricos conservadores.

Fig. 3 - Strinati critica la americanización y la abrumadora influencia de Hollywood en la industria cinematográfica.

Strinati también estaba de acuerdo con el concepto de hegemonía cultural y con F. R. Leavis (1930) en que es responsabilidad de una minoría consciente del mundo académico elevar culturalmente al público.