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¿Sabías que George H. Mead es considerado el "padre" del interaccionismo simbólico? ¡Es toda una contribución a la sociología!
Más allá de eso, como tipo tímido que observaba en silencio el mundo que le rodeaba y no pensaba mucho en sus propias teorías, acabó creando quizá una de las mayores contribuciones a la teoría social del siglo XX. Su legado es realmente inmenso, y su idea de un "yo" socialmente construido es algo que ahora a menudo se da por sentado. Si estás intrigado, a continuación trataremos:
La biografía de George Herbert Mead
La contribución de George Herbert Mead a la sociología
La teoría del conductismo social de Mead
Los estadios de socialización de George Herbert Mead
Biografía de George Herbert Mead
George Herbert Mead fue un sociólogo estadounidense nacido en 1863. Algunos datos importantes de su biografía personal son:
Desde 1894 hasta su muerte, enseñó en la Universidad de Chicago - fue un intelecto clave de la Escuela de Sociología de Chicago a principios del siglo XX.
Su obra más famosa Mente, Yo y Sociedad: Desde el punto de vista de un conductista social" (1934) contribuyó a consagrarlo como el "padre" de la escuela del interaccionismo simbólico.
Su obra más famosa se basa en dos filosofías principales: el conductismo social y el pragmatismo.
El conductismo social es la medición de la conducta, observable por los demás, que se produce en una situación social. El pragmatismo es una perspectiva que trata de comprender la conducta social considerada significativa por sus efectos concretos.
Por ejemplo, tomemos el gesto de mostrar a alguien el gesto de "dos dedos hacia arriba". ¿Adónde te ha llevado tu mente? ¿Estabas siendo un poco grosero? ¿O estabas señalando paz y amor? En cualquier caso, comprender lo que esos dos dedos señalan a los demás y por qué es así, es exactamente lo que el pragmatismo trata de comprender.
Mead creía que había tipos de conducta social especialmente importantes que debían estudiarse. Ejemplos importantes de esta conducta social, es decir, del conductismo social, eran
La comunicación
Lenguaje
Gestos
Señales
Asunción de roles
Asumir un papel es el proceso de asumir la perspectiva de otro y responder desde ese punto de vista imaginado.
La contribución de George Herbert Mead a la sociología
La contribución de Mead a la sociología ha sido importante. Su mayor contribución fue su obra Mente, Yo y Sociedad: Desde el punto de vista de un conductista social (1934).
Esta obra y sus conferencias en la Escuela de Chicago sentarían las bases del interaccionismo simbólico, que Herbert Blumer desarrollaría más tarde, en la década de 1920.
El interaccionismo simbólico es una teoría que defiende que tanto las acciones individuales como la sociedad en general se basan en símbolos y en su interpretación colectiva.
En pocas palabras, el interaccionismo simbólico examina cómo "los individuos actúan según su interpretación del significado de su mundo" (Crossman, 2020: en línea). Lo que hacemos de los objetos, los acontecimientos y los comportamientos es subjetivo: lo que tú piensas y sientes sobre algo puede ser distinto de lo que piensa otra persona.
- Los objetos incluyen obras de arte, música, cine y literatura.
- Los acontecimientos incluyen las protestas de Black Lives Matter y el movimiento"Me Too".
- Los comportamientos incluyen bromas, beber y fumar.
Piensa en la raza y el género. Son dos construcciones sociales. Sin embargo, desempeñan un papel importante en la formación de los pensamientos y sentimientos de la gente sobre los demás, ¡tanto buenos como malos!
¿Por qué es ésta su gran aportación?
A principios del siglo XX, el interaccionismo simbólico contraargumentó con fuerza la creencia de que las personas eran como eran debido a la biología. En su lugar, puso de relieve cómo nuestros pensamientos, comportamientos y sentido de la identidad se forman colectivamente a través de las interacciones que mantenemos con otras personas de nuestro entorno.
También sería más tarde un argumento eficaz contra el funcionalismo, que consideraba que todo comportamiento individual era práctico, racional y tenía una finalidad.
Pregúntate, ¿por qué los jóvenes siguen fumando y vapeando, dadas sus repercusiones sobre la salud?
Sí, es adictivo y a algunos les gusta el sabor, pero ¿por qué crees que se aficionaron? Si tú también eres fumador, ¿por qué fumaste al principio? Lo más probable es que fuera en un entorno social, y el legado de fumar/vapear como algo "guay" sigue muy presente entre nosotros.
En el discurso del interaccionismo simbólico, un cigarrillo (o vapear) era/es un símbolo de lo guay para los que empezaron a fumar.
El interaccionismo simbólico como microteoría
Otra razón es que el interaccionismo simbólico fue también una de las primeras teorías sociológicas que partía del nivel "micro" de la sociedad (es decir, de abajo arriba).
Contrasta esto con una gran macroteoría que habla de cómo nuestras normas, valores y creencias están moldeados por grandes instituciones (es decir, de arriba abajo).
Al hacerlo así, ¡da más agencia a todo el mundo!
¿En qué sentido? Bueno, el interaccionismo simbólico sostiene que nuestras vidas, nuestros pensamientos y nuestras creencias no están determinados por dónde estamos o por quién nos rodea. Les dan forma en gran medida, pero en última instancia el poder reside en todos nosotros para decidir si aceptamos o rebatimos lo que se nos ha presentado.
Digamos que quieres ser profesor, pero no cualquier profesor; quieres adoptar un enfoque laissez-faire (relajado) de la enseñanza. Este enfoque puede entrar en conflicto con la forma de enseñar más tradicional y dictatorial de la escuela.
Aunque los valores y las normas de la escuela pueden influir mucho en tu forma de enseñar, no es inevitable que lo hagan: depende del profesor interiorizar y reflejar esos valores o seguir su propio enfoque.
¿En quién y en qué ha influido el interaccionismo simbólico?
El trabajode Erving Goffman sobre el estigma
La teoría del etiquetado de Howard Becker
Anselm L. Strauss y la teoría fundamentada
Albert K. Cohen y el papel de las subculturas en la creación de una "carrera" delictiva
Incluso el funcionalista Talcott Parsons recurrió al interaccionismo simbólico cuando ideó el "papel del enfermo" en las relaciones médico-paciente.
Estos teóricos y sus obras están muy en deuda con el marco interaccionista simbólico del que Mead y Herbert Blumer sentaron las bases. No sólo eso, sino que el enfoque interaccionista simbólico ha espoleado otras ramas teóricas y metodológicas, de gran actualidad hoy en día.
Entre ellas se encuentran la fenomenología, la etnometodología, las teorías de los roles, las teorías de la identidad, las teorías de la emoción, la sociolingüística, el análisis dramatúrgico y el análisis de la conversación.
Es difícil exagerar la importancia de la obra de Mead. Y ahora que ya conoces el legado tan influyente que dejó, vamos a profundizar en su pensamiento...
La teoría del conductismo social de Mead
El conductismo social suele ser el término aplicado a todas las teorías de George Herbert Mead. Para Mead, el conductismo social era, en parte, su intento de combatir los supuestos subyacentes en el conduc tismo (un marco que se encuentra más en la psicología). En concreto, Mead cuestionó el hecho de que el conductismo descartara la experiencia subjetiva para explicar el comportamiento humano.
El conductismo sostenía que las razones subyacentes por las que las personas hacen lo que hacen no eran relevantes. En el conductismo no se tiene en cuenta el efecto de los objetivos, pensamientos, acontecimientos vividos en el pasado, etc. de una persona para comprender sus comportamientos y acciones actuales y futuros.
¿En qué se diferencia el conductismo social de Mead?
En cambio, Mead"estaba interesado en el papel de la comunicación para explicar los actos sociales" (Scott y Marshall, 1998, pág. 608). Para Mead, lo que distingue a los humanos de los animales es nuestra capacidad para ponernos en el lugar de los demás. Imaginamos cómo es probable que otras personas respondan a lo que decimos o hacemos en situaciones sociales.
A su vez, la consideración de los demás moldea nuestros comportamientos: ¡de ahí el término conductismo social!
Teniendo esto en cuenta, Mead y su teoría del conductismo social se centraron en nuestra capacidad como humanos para construir significados cuando nos comunicamos. A la forma en que lo hacemos la denominó "definición de la situación".
Comprender "la definición de la situación
Para Mead, los humanos, como criaturas que construyen significados, lo hacen interactuando con los demás. En concreto, habla de 4 formas en que creamos significado mediante la interacción. Éstas son
Lengua - por ejemplo, inglés, francés, español, etc.
Gestos - es decir, lenguaje corporal - un pulgar hacia arriba, un saludo, agitar los brazos al hablar, etc.
Comunicación - por ejemplo, señales verbales y no verbales, escuchar y hablar.
Adopción de roles: por ejemplo, fingir ser otras personas, como un médico, una enfermera, un astronauta, etc.
Mediante una combinación e interpretación de las 4, se establece "la definición de la situación" en cualquier entorno social.
George Herbert Mead y los estadios de socialización
La obra de Mead contribuyó en gran medida al análisis de la socialización.
La socialización es el proceso por el que las personas aprenden a ajustarse a las normas y valores sociales de la sociedad.
Para Mead y el interaccionismo simbólico, la socialización se produce a lo largo de toda nuestra vida. Es importante destacar que la socialización no es un proceso unidireccional, es decir, no nos limitamos a consumir e interiorizar las normas y valores sociales.
Más bien, para Mead, la socialización se produce a lo largo de toda nuestra vida, ya que a lo largo de ella tenemos la capacidad de aceptar, o rechazar, normas y valores sociales nuevos y cambiantes. En resumen, la socialización está ligada a un cambio social más general.
Los valores y las normas en torno al género y la sexualidad nunca han estado tan en primer plano. Basta con fijarse en nuestra atención a los pronombres -ella/él o ellos/ellos, etc.-, los derechos de los transexuales o las cuestiones en torno a lo que significa ser "hombre" o "mujer". Del mismo modo, ¡piensa en las reacciones que rodean a las personas con puntos de vista particulares sobre estas cuestiones!
Aunque la socialización se produce a lo largo de toda la vida, históricamente se ha hecho hincapié en la infancia como la etapa más instrumental. Mead no era diferente.
Etapas de la socialización en la infancia
Para Mead, la socialización en la infancia se produce a través de 3 etapas. Éstas son
- La etapa de la imitación
- La etapa del juego
- La etapa del juego
Veamos un poco más de cerca cada una de ellas.
La etapa de imitación
Esta etapa se da en los niños de 0 a 3 años.
Imitan lo que ven en los demás.
Imitar los gestos y las palabras de los demás, por ejemplo, decir"papá" o"mamá", o repetir una frase que sus padres suelen decir.
La etapa del juego
Esta etapa se da en niños de 3 a 5 años.
Los niños fingen ser otros a través del juego de roles/representación de roles (definido anteriormente).
Es a través del proceso de adopción de roles como empezamos a aprender las señales sociales.
Fingir ser un bombero, un médico, un astronauta o su personaje de cine favorito es un ejemplo habitual de asunción de papeles en esta etapa.
La etapa del juego
Esta etapa se da en niños de 5 a 9 años.
Los niños empiezan a comprender las relaciones complejas. Empiezan a comprender que sólo son una parte de un conjunto mayor.
Las actividades de esta etapa consisten en juegos organizados, por ejemplo, hacer deporte.
El niño empieza a comprender las reglas del juego para tener éxito en la actividad.
El niño también empieza a comprender lo que se espera de él en una situación determinada. En otras palabras, empieza a pensar en lo que pueden estar pensando los demás. Mead llama a esto el "otro generalizado".
Es en la etapa del juego cuando interiorizamos al"otro generalizado".
El "otro generalizado" se refiere al punto de vista del grupo social en general.
Vas perdiendo 2-0 en un partido de fútbol. Miras a tu capitán y a tus entrenadores para comprender lo que debes hacer para intentar volver al partido. Aceptas sus consejos. Este proceso de mirar hacia los demás es un ejemplo de interiorización del "otro generalizado".
El "yo" y el "mí"
George H. Mead utilizó el concepto de "Yo" y "Mí" para resumir cómo se desarrolla socialmente nuestro sentido del yo. Las tres etapas mencionadas son el proceso mediante el cual se desarrolla nuestro sentido del "Yo" y nuestro sentido del "Mí". Entonces, ¿qué son y en qué se diferencian?Para Mead, tanto nuestro sentido del "Yo" como nuestro sentido del "Yo" forman parte de cómo nos vemos a nosotros mismos. Son dos partes complementarias pero separadas de nuestro sentido del yo.Nuestro sentido del "Yo" es un reflejo de nuestras actitudes, expectativas y comportamientos que han sido moldeados por las interacciones con los demás, mientras que nuestro sentido del "Yo" es esa parte de nosotros que puede reflexionar sobre nuestras experiencias pasadas y tomar decisiones conscientes de sí misma (Thorpe et. al, 2015).
Nuestro "Yo" se basa en nuestro "Mí": es lo que nos convierte en un individuo, diferente de los demás, mientras que nuestro "Mí" es un reflejo de las personas más cercanas a nosotros y de los hábitos que hemos formado a lo largo del tiempo.
Fijémonos en los hermanos para comprender la diferencia entre el "yo" y el "mí". Los hermanos, sobre todo los que tienen una edad cercana, pueden parecer a los demás muy parecidos, pero también diferentes; ¡quizá tú mismo tengas un hermano en el que pienses!
Dos hermanos cercanos en edad habrán sido socializados de forma muy similar, ya que sus interacciones con los demás (por ejemplo, mamá, papá, abuela, tío, etc.) en la infancia son increíblemente parecidas: éste sería el "yo".
Sin embargo, las experiencias que tienen y las personas que conocen, por ejemplo en la escuela, pueden ser muy diferentes. Sus acciones pueden tener respuestas muy diferentes (por ejemplo, a uno le acosaron mientras que al otro no) y, a partir de ahí, pueden reflexionar sobre sus comportamientos pasados de forma diferente: éste sería el "yo".Un hermano puede decidir ser médico y el otro decidir estudiar sociología. ¿Por qué? Bueno, los encuentros fortuitos y las diferentes experiencias habrán cambiado su forma de reflexionar sobre lo que les gustaría hacer o aprender cuando sean mayores.
George Herbert Mead: hechos
Algunos hechos dignos de mención...
- Su padre era ministro de la Iglesia.
- Tras licenciarse, Mead trabajó como profesor y como topógrafo ferroviario durante unos años. Sólo después de esto volvió al mundo académico, asistiendo a la Universidad de Harvard en 1887.
Su primer puesto académico fue en la Universidad de Michigan. Allí conoció a Charles H. Cooley y John Dewey, que se convirtieron en dos de las influencias más fuertes en las teorías y pensamientos de Mead.
Desde 1894 hasta su muerte, enseñó en la Universidad de Chicago.
Fue un intelecto clave de la "escuela de Chicago" de sociología de principios del siglo XX.
Su obra más famosa: "Mente, Yo y Sociedad: Desde el punto de vista de un conductista social"- contribuyó a consagrarlo como el "padre" de la escuela del interaccionismo simbólico.
La mayor parte de la obra de Mead se publicó después de su muerte. Era un académico inquieto que dudaba de sus propios argumentos.
Su alumno, Herbert Blumer, ayudó a solidificar el interaccionismo simbólico como enfoque teórico y a Mead como artífice de sus ideas.
Si hay algo que extraer de estos hechos sobre George H. Mead, es que, en primer lugar, no hay prisa por dedicarse al mundo académico y, en segundo lugar, si tú también eres alguien que mira al mundo y se pregunta por qué somos como somos, ¡no deberías dudar de ti mismo! Quién sabe, quizá tus ideas puedan ayudar a empoderar a una generación y dejar un legado duradero incluso un siglo después. ¡Sé valiente y arrojado en tus esfuerzos sociológicos y de otro tipo!
George H. Mead - Conclusiones clave
- George Herbert Mead fue un intelecto clave de la "escuela de Chicago" de sociología. Su trabajo más famoso le ayudó a establecerse como el "padre" de la escuela del interaccionismo simbólico.
- El interaccionismo simbólico es una teoría que defiende que tanto las acciones individuales como la sociedad en general se basan en símbolos y en su interpretación colectiva.
- El interaccionismo simbólico fue una de las primeras teorías sociológicas que partían del nivel "micro" de la sociedad, (es decir, de abajo arriba). Influyó en los trabajos de Erving Goffman, Howard Becker y Anselm L. Strauss.
- Mead y su teoría del conductismo social se centraban en nuestra capacidad como humanos para construir significados cuando nos comunicamos. La forma en que lo hacemos la denominó "definición de la situación".
- Para Mead y el interaccionismo simbólico, la socialización se produce a lo largo de toda la vida. Sin embargo, históricamente se ha hecho hincapié en la infancia como la etapa más instrumental. Mead no era diferente. Afirma que la socialización en la infancia se produce a través de 3 etapas.
Referencias
- Crossman, A. (2020). ¿Qué es el Interaccionismo Simbólico?
- Scott, J y Marshall, G. (2009). Diccionario de Sociología. (3ª edición). Oxford University Press
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